易经译注集注-益（易经译注集注-益）

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易经译注集注-益

益（卦四十二）巽上震下

【原文】《益》：利有攸往。利涉大川。

【今注】○益：卦名。有增益，收获，富裕之义。

【今译】益：宜有所往，宜涉越大河。

（《益卦》象征增益：利于前去行事，利于渡大河越巨流。）

【周易正义】

42震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。

[疏]正义曰：“益”者，增足之名，损上益下，故谓之益。下巳有矣，而上更益之，明圣人利物之无巳也。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。”既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉难，理绝险阻，故曰“利涉大川”。

【集解】益：利有攸往。○虞翻曰：否上之初也。损上益下，其道大光。二利往坎应五，故“利有攸往，中正有庆”也。

利涉大川。○虞翻曰：谓三失正。动成坎，体涣；坎为大川，故“利涉大川”。涣，舟楫象。木道乃行也。郑玄曰：阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之益也。震为雷，巽为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎为大川，故“利涉大川”矣。

【朱熹注】震下，巽上。

益：利有攸往，利涉大川。○益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

【原文】《彖》曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

【今注】此释《益》卦卦名及卦辞之义。损上益下：《益》减损外卦一阳而增益到内卦，内为下，外为上，即损四爻而益初爻。○说：喜悦。自上下下：《益》一阳爻自上而下居初。○大光：盛大光明。中正：九五之阳居中得正。○木道乃行：《益》上巽为木，下震为动，动即行，木道，指舟楫。方：《广雅·释诂》：“方，表也”，无方即无表极大。

【今译】《彖传》说：益，减损上一阳而增益至下，民众喜悦无穷，一阳自上而居下初，其道盛大光明。“利于有所往”，九五与六二居中得正而有吉庆。“利于涉越在河”，有木舟渡水而行。增益震动而外巽顺，日日增进无穷。天施阳气而地生万物，其效益无尽。凡增益之道，皆与时并行。

【周易正义】《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。

[注]震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。

[疏]正义曰：此就二体释卦名之义。柔损在上，刚动在下，上巽不违於下，“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。益卦所以名益者，正以“损上益下，民说无疆”者也。

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。

[注]五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何適而不利哉！

[疏]正义曰：此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。五处中正，能“自上下下”，则其道光大，为天下之所庆顺也。“以中正有庆之德”，故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。

利涉大川，木道乃行。

[注]木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。

[疏]正义曰：此取譬以释“利涉大川”也。木体轻浮，以涉大川为常而不溺也。以益涉难，如木道之涉川。涉川无害，方见益之为利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。

[注]损下益下。

[疏]正义曰：“益动而巽，日进无疆”者，自此已下，广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是“损上益下”之义。今执二体更明得益之方也。若动而骄盈，则彼损无已。若动而卑巽，则进益无疆，故曰“益动而巽，日进无疆”。“天施地生，其益无方”者，此就天地广明益之大义也。天施气於地，地受气而化生，亦是“损上益下”义也。其施化之益，无有方所，故曰“天施地生，其益无方”。

凡益之道，与时偕行。

[注]益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。

[疏]正义曰：虽施益无方，不可恒用，当应时行之，故举“凡益”总结之，故曰“凡益之道，与时偕行也”。

【子夏注】为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

【集解】《彖》曰：益，损上益下，○蜀才曰：此本否卦。

案：乾之上九下处坤初。坤之初六，上升乾四。损上益下者。

民说无疆。○虞翻曰：上之初。坤为无疆，震为喜笑；以贵下贱，大得民，故“说无疆”矣。

自上下下，其道大光。○虞翻曰：乾为大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，离为大光矣。

利有攸往，中正有庆。○虞翻曰：中正谓五，而二应之，乾为庆也。

利涉大川，木道乃行。○虞翻曰：谓三动成涣。涣，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。

益动而巽，日进无疆。○虞翻曰：震三动为离，离为日。巽为进，坤为疆。日与巽俱进，故曰“进无疆”也。

天施地生，其益无方。○虞翻曰：乾下之坤，震为出生，万物出震，故“天施地生”。阳在坤初为无方，日进无疆，故“其益无方”也。

凡益之道，与时偕行。○虞翻曰：上来益三，四时象正。艮为时，震为行，与损同义，故“与时偕行”也。

【朱熹注】《彖》曰：「益」，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。○以卦体释卦名义。

「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。○以卦体、卦象释卦辞。

益动而巽，日进无疆。

天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。○动、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大。

【原文】《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

【今注】此释《益》卦卦爻之象。风雷：《益》下震上巽，震为雷，巽为风。见善则迁：见善行则从之。迁，徙xi。

【今译】《象传》说：风雷相助，《益》卦之象。君子效此见善行则迁徙顺从，有过失则改正。

（《益卦》的卦象是，震雷下巽风上，为狂风和惊雷互相激荡，相得益彰之表象，象征“增益”的意思；从中得到的启示就是：君子应当看到良好的行为就马上向它看齐，有了过错就马上改正，不断增强自身的美好品德。）

【周易正义】《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

[注]迁善改过，益莫大焉。

[疏]正义曰：《子夏传》云：“雷以动之，风以散之，万物皆盈。”孟僖亦与此同其意。言必须雷动於前，风散於后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰“风雷，益”也。迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止，迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以“见善则迁，有过则改”也。六子之中，并有益物，犹取雷风者，何晏云：“取其最长可久之义也。”

【子夏注】雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。

【集解】虞翻曰：君子，谓乾也。上之三，离为见。乾为善，坤为过。坤三进之乾四，故“见善则迁”。乾上之坤初，改坤之过。体复象，复以自知，故“有过则改”也。

【朱熹注】《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。○风雷之势，交相帮助。迁善改过，益之大者，而其相益，亦犹是也。

【原文】初九，利用为大作，元吉，无咎。

《象》曰：「元吉无咎」，下不厚事也。

【今注】大作，大事，指耕种之事。○下不厚事；初九阳刚自上而下，在下而不厚劳其民，不夺其时。厚事：益以他事。厚，益。下体本为坤，坤为“厚事”。下，谓初。

【今译】初九：宜于用耕种，开始即吉，无灾咎。

（利于大显身手干一番事业，如果能获得大吉大利，就不会遭到责难。）

《象传》说：“始得吉无咎”。初九不增加额外负担。

（“如果能获得大吉大利，就不会遭到责难”，表明在大显身手干事业的时候，一定要谨慎小心，尽量不要过分铺张奢侈，不能好大喜功而使民众过分辛劳。只有这样才能获大吉而免遭责难。）

【周易正义】初九：利用为大作，元吉，无咎。

[注]处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。

[疏]正义曰：“大作”谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能幹，应巽不违，有堪建大功之德，故曰“利用为大作”也。然有其才而无其位，得其时而无其处，虽有殊功，人不与也。时人不与，则咎过生焉。故必“元吉”，乃得“无咎”，故曰“元吉，无咎”。

《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。

[注]时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。

[疏]正义曰：“下不厚事”者，厚事犹大事也。

【子夏注】益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪成大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

【集解】初九：利用为大作，元吉，无咎。○虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。

《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。○侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。

【朱熹注】初九，利用为大作，元吉，无咎。○初虽居下，然当益下之时，受上之益者也，不可徒然无所报效。故利用为大作，必元吉，然后得无咎。

《象》曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。○下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

【原文】六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。

《象》曰：「或益之」，自外来也。

【今注】或益之十朋之龟：详见《损》六五。○永，永远。贞，正。享，享祭。○自外来：先儒多解，（1）乾上称外，来益之。（2）帝者生物之主，兴益这宗，出震而齐巽者也。六二居益之中当位而应于巽，亨帝之美在此时。（3）益之者，从外而来，不召而至也。（4）六二中正，以虚能受，固守则有有益之事，众人自来外益。（5）《益》初九自《损》上九而来。《损》六五受上九之益。《象》曰“自上佑”。《损》变《益》，《益》六二受初九之益，这种益来自外卦。（6）六二应九五有所增益，是从外卦九五来，《益》是《损》变来。《益》六二是从《损》九五而来。

案《损》六五爻辞“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”。《益》六二爻辞“或益之十朋龟，弗克违，永贞吉”。二者爻辞相同。又案《序卦》：“损而不已必益，故受之益”故当以后两解为是。今人所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可见其受益非浅，其所得的益处可与《损》卦的六五同。”

【今译】六二；得到了价值十朋的宝龟，不要推辞，永远守正则吉，王用此享祭上帝，吉。

（有人送来价值昂贵的大乌龟，没有办法辞让，遇到这种情况，在任何时候占卜其结坚果永远是吉祥如意的；君王如果在此时祭祀天神，祈求降福保佑，也会如愿以偿获得吉利。）

《象传》说：“或许有增益”，是从外部而来。

（“有人送来价值昂贵的大乌龟”，这样的大好事并不是由于贪婪而主动索取的结果，完全是他人心甘情愿送上门来的意外收获。）

【周易正义】六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

[注]以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。

[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正义曰：六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。居益用谦，则物“自外来”，朋龟献策，弗能违也。同於损卦六五之位，故曰“或益之十朋之龟，弗克违”也。然位不当尊，故永贞乃吉，故曰“永贞吉”。帝，天也。王用此时，以享祭於帝，明灵降福，故曰“王用享於帝吉”也。

《象》曰：“或益之”，自外来也。

[疏]正义曰：“自外来”者，明益之者从外自来，不召而至也。

【子夏注】柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之佑也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。虽访诸十朋之龟，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

【集解】六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。○虞翻曰：谓上从外来益初也，故“或益之”。二得正远应，利三之正，已得承之。坤数十，损兑为朋；谓三变离为龟，故“十朋之龟”。坤为永，上之三得正，故“永贞吉”。

王用享于帝，吉。○虞翻曰：震称帝。王谓五。否乾为王。体观象。艮为宗庙。三变，折坤牛。体噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干宝曰：圣王先成其民而后致力于神，故“王用享于帝”。在巽之宫，处震之象，是则苍精之帝同始祖矣。

《象》曰：或益之，自外来也。○虞翻曰：乾上称外，来益初也。

【朱熹注】六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。○六二，当益下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。

《象》曰：或益之，自外来也。○或者众，无定主之辞。

【原文】六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

《象》曰：「益用凶事」，固有之也。

【今注】凶事，古人指饥馑、战乱、灾疫等事。孚，诚信。圭，用玉制成，方正有棱角。古代国家发生凶事时求援的使者带着玉圭前往告急。○固有之：六三阴柔不中不正，故“凶事”为此爻本来就有。固，本来。

【今译】六三：把增益施用于凶事，无灾咎。当发生凶事时应心存诚信，中道而行，执玉圭告急于王公。

（将所得到的好处用来帮助他人解除危难和灾祸，这样才不会引起麻烦；要满怀诚意地按照中庸之道行事，进见王公贵人时一定要手执象征虔诚守信的圭玉。）

《象传》说：“把增益用于凶事”，乃是六三本来就有的。

（将得到的好处用来解救他人的危难之事，是保全自身的最好办法。因为身处显赫地位，得到许多好处，同时也埋下了祸根，只有把这些好处用来助人，才能得人心，免除灾祸，从而可以牢固地保持所得到的好处。）

【周易正义】六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

[注]以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正义曰：六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外来，已自为之，物所不与”。若以谦道责之，则理合诛戮。若以救凶原之，则情在可恕。然此六三，“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也”。用此以救衰危，则物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，无咎”。若能求益不为私己，志在救难，为壮不至亢极，能適於时，是有信实而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，执圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义曰：告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也。

《象》曰：益“用凶事”，固有之也。

[注]用施凶事，乃得固有之也。

[疏]正义曰：“固有之”者，明其为救凶，则不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

【子夏注】柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

【集解】六三：益之用凶事，无咎。○虞翻曰：坤为事，三多凶。上来益三得正。故“益用凶事，无咎”。

有孚中行，告公用圭。○虞翻曰：公谓三，伏阳也。三动体坎，故“有孚”。震为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾为圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。○《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执谷璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。

《象》曰：益用凶事，固有之矣。○虞翻曰：三上失正当变，是“固有之”。干宝曰：固有如桓文之徒，罪近篡弑，功实济世。六三失位，而体奸邪。处震之动，怀巽之权，是矫命之士。争夺之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，爱抚人民，故曰“无咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然后俯列盟会，仰致锡命，故曰“告公用圭”。

【朱熹注】六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。○六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。

《象》曰：益用凶事，固有之也。○益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。

【原文】六四，中行告公，从，利用为依迁国。

《象》曰：「告公从」，以益志也。

【今注】从，认从、支持。为依迁国，指迁移国家。古时若遇到战乱灾害，则举国迁移，以避其害。依，帛《易》作“家”，当以帛本为是。○以益志：四本为阳，益下而为阴，即《彖传》所谓“损上益下”。四在上外卦，增益到下内卦，故“以益志”。以，用。

【今译】六四：中道而行，告急王公以得到他的认从支持。利用这种支持为依赖完成举国迁移大事。

（采取温和宽厚的中庸态度行事，有事求告于王公的话，王公会很乐意的答应，此时最有利于借重王公的威望来决定迁徙国都这样的大事。）

《象传》说：“告诉王公顺从”，以增益其志。

（“有事求告于王公的话，王公会很乐意地答应”并不是由于别的原因，完全是甘愿自我减损而使天下大众受益的志向感动了王公贵人。）

【周易正义】六四：中行，告公从，利用为依迁国。

[注]居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？

[疏]正义曰：六四：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必从之，故曰“告公从”也。用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰“利用为依迁国”也。迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而无不利，如“周之东迁晋郑焉依”之义也。

《象》曰：“告公从”，以益志也。

[注]志得益也。

[疏]正义曰：“以益志”者，既为公所从，其志得益也。

【子夏注】原本阙传

【集解】六四：中行，告公从，○虞翻曰：中行谓震位在中。震为行，为从，故曰“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正，已得以为实，故曰“告公从”矣。

利用为依迁邦。

虞翻曰：坤为邦。迁，从也。三动坤从，故利用为依迁邦也。

《象》曰：告公从，以益志也。○虞翻曰：坎为志，三之上，有两坎象，故“以益志也”。崔觐曰：益其勤王之志也。居益之时，履当其位，与五近比，而四上公，得藩屏之寄，为依从之国，若周平王之东迁晋郑，是从也。五为天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公从，利用为依迁国”矣。

【朱熹注】六四，中行告公从，利用为依迁国。○三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：「周之东迁，晋郑焉依。」盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。

《象》曰：告公从，以益志也。

【原文】九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。

《象》曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。

【今注】惠，仁爱、恩赐、和顺。德，得。勿问之：是释“勿问元吉”。之，指吉。大得志：九五居中得正，故大得志。

【今译】九五：有诚信惠施于心，不必占问开始即吉。有诚信且惠施于我，必有所得。

（满腹虔诚地怀着一颗使天下人受惠的仁慈之心，不用占卦问卜就知道是大吉大利：将心比心天下人必然也都虔诚地怀着施惠于我、感我恩德的心愿。）

《象传》说：“有诚信惠施于心”，勿需多问。“施惠于我品德之中”，其志向大行。

（“满腹虔诚地怀着一颗使天下受惠的仁慈之心”，作为至高无上的君长，能够做到这样确实难能可贵，根本用不着占卦问卜，吉祥如意将永运伴随着他；天下人都虔诚地感激我的大恩大德，这种万民归心的盛况，使我自行减损造福大众的心志得到了极大的满足。）

【周易正义】九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。

[注]得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。

[疏]正义曰：九五得位处尊，为益之主，兼张德义，以益物者也。“为益之大，莫大於信，为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也”。有惠有信，尽物之愿，必获元吉，不待疑问，故曰“有孚惠心，勿问元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠归於我，故曰“有孚，惠我德”也。

《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。

[疏]正义曰：“大得志”者，天下皆以信惠归我，则可以得志於天下，故曰“大得志”也。

【子夏注】有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

【集解】九五：有孚惠心，勿问，元吉。○虞翻曰：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济。坎为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。”

有孚惠我德。○虞翻曰：坤为我，乾为德，三之上体坎，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。○崔觐曰：居中履尊，当位有应。而损上之时，自一以损已为念。虽有孚于国，惠心及下，终不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，则获元吉，且为下所信而怀已德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

【朱熹注】九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。○上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。

《象》曰：「有孚惠心」，勿问之矣。惠我德，大得志也。

【原文】上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

《象》曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。

【今注】莫，无、得不到。或，有、有人。恒，恒常。○偏辞：不正这辞。自外来：上九以阳刚处上，受到外卦九五攻击。五在外卦，故言攻击来自外。

【今译】上九：得不到增益，反而受到人攻击，立心无恒常，凶。

（没有谁来让他受益，倒是有人来攻击他；内心拿定主意却不能持之以恒，必然会有凶险临头。）

《象传》说：“得不到增益，”偏见之辞。“或许有人攻击”，自外部而来。

（“没有谁来让他受益”，是因为背离了益卦损己益人的宗旨，由损上益下变为损下益上，必然遭到世人的唾弃，他要求受益的呼声就只能是一厢情愿之辞；“倒是有人来攻击他”因为他凌驾于君王之上，位置不当，而且贪图受益，搞得天怒人怨，遭到外来的攻击也就毫不奇怪。）

【周易正义】上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

[注]处益之极，过盈者也。求益无巳，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。

[疏]正义曰：上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。勿犹无也，求益无己，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恒，凶”。

《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

[疏]正义曰：“偏辞”者，此有求而彼不应，是“偏辞也”。“自外来”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外来也”。

【子夏注】五以中正，人皆归之，上九乘之，过求众附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。

【集解】上九：莫益之，○虞翻曰：莫，无也。自非上无益初者，唯上当无应故“莫益之”矣。

或击之，○虞翻曰：谓上不益初，则以剥灭乾。艮为手，故“或击之”。

立心勿恒，凶。○虞翻曰：上体巽，为进退，故“勿恒”。动成坎心，以阴乘阳，故“立心勿恒，凶”矣。

《象》曰：莫益之，遍辞也。○虞翻曰：遍，周匝也。三体刚凶，故至上应乃益之矣。

或击之，自外来也。○虞翻曰：外谓上。上来之三，故曰“自外来也”。

【朱熹注】上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。○以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒，戒之也。

《象》曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。○莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。

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