人生为人处世三大忌（做人处世应该灵活应变）

苟且，我们一般理解为“敷衍了事、马马虎虎、得过且过”。另外一个含义是指不正当的男女关系。《荀子·不苟》篇中讲的“不苟”之“苟”更接近于“不正当的”含义，但不是指男女关系。

苟，本义草也。草的生长非常随性，运用到人的身上，它的引申义向相反的两个方向发展，一是马马虎虎，无所谓，苟且。二是轻率，冒失。从轻率再引申为任性，刻意追求。荀子从这个角度阐述“君子不苟”的问题。

欲望是人的天性，欲名欲位欲利，问题是如何实现。“见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。”

爱憎属于精神的层面，是行为的动机；取舍属于行动的层面，必然产生或利或害的后果。爱憎之间、取舍之际不可不慎，必须谨慎权衡。发现热爱的事物，必须思前顾后虑及它令人憎恶的一面；发现有利可图的事物，必须瞻前顾后考虑它可能带来的祸害。

但有些人却言行苟且，不思权衡。“言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾。”说话总是不诚实，行事总是不走正道，只要有利可图，什么歪门邪道都会走。像这样的人就是“小人”。

有的人标新立异，追求新、奇、特、难，热衷于创造各种全国纪录、世界纪录，以此突出自己。比如未经允许擅自徒手攀登摩天大厦。有的人则追求语不惊人死不休，就是要把自己塑造成社会的对立面。杠精就是这样，你说东，他偏要说西，你说南，他偏要说北。

在流量为王的时代，这种现象比荀子那个年代更加突出，前些年称为浮躁，是负面的，现在叫风口，已经趋于正面了。当我们难以对一个社会现象做出价值判断时，回头读一读祖宗留下来的经典，是有好处的。

荀子说，行苟难、说苟察，名苟传，君子不是不会，但君子不会这样做，也不赞成这么做。在荀子看来沽名钓誉的陈仲子和史鰌比明抢暗夺的盗贼还可恶，还有抱石自沉的申徒狄、号称“卵有毛”的惠施邓析者流、名声像日月一样持久的盗跖都为君子所不齿。

君子只看所行所言本身是否恰当。正如《诗经》所说：“物其有矣，惟其时矣。”荀子认为，合乎礼法的就是恰当，不合乎礼法就是苟且。孔子说，吾道一以贯之，礼法就是君子心中始终不变的那个“一”。

君子如何做到“守一”？就一个字：“诚”。做到了致诚，就不需要刻意地去做任何其它的事了。“惟仁之为守，惟义之为行。”“仁”是我们应该坚守的底线，“义”是我们行事的准则。有底线，明规则，就能够应对现实中的各种变化而不苟且。

如果对自己不诚实，就不会有独立的自我，没有独立的自我，就没有做人处事的原则框架，就不能取信于人。所以诚实是君子必然要坚守的，是一切的根本。

观察君子的表现，我们可以发现，“君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。”

君子很容易相处，但不会和你处到轻佻放浪的份上；君子常怀敬畏之心，但不会屈服于胁迫；君子畏惧祸患加身，但义之所在，虽死不辞；君子期望得到利益，但不会为此做违反自己价值观的事；君子与人亲近，但不结私党；君子乐于对不同的观点开展辩论，但不玩弄辞藻。君子就是这样坦坦荡荡，区别于世俗庸人。

言行是否恰当，关键看“德”，才能不是最重要的。

君子有德，德才兼备自然受人爱戴；君子如果才能不足，就会表现得貌恭心敬，不惜纡尊降贵以谦卑的态度与人交往，从而得到别人的帮助而不断进步。

小人无德，小人有才就会高高在上，傲慢、乖张，行事不合法度常理；小人无能，则嫉贤妒能、心生怨恨，造谣非议，以便败坏扳倒他人。司马迁在《史记》中说：“帝辛资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。”

荀子说：“公生明，偏生闇；端悫生通，诈伪生塞；诚信生神，夸诞生惑。”生，性也。《尚书·君》：“惟民生厚，因物有迁。”

君子能够一心为公，是因为君子懂得圣王之道，行为上的一心为公反过来又会加深巩固对圣王之道的理解。一心为公的本质是明理，一心为公和明理和谐相生。《尚书·洪范》：“无党无偏，王道平平。”王道不偏不倚，不向任何局部的、特定的群体或个体有利益上的倾斜，偏的本质是不明理。

正直忠厚的君子并不必然能够通达，但本质上，他们与社会之间的关系是和谐相通的，与社会的主流价值观是相通的，因而被社会广泛接受。相反，背信藏巧、弄虚作假，有违天真，是不被社会所接受的，因此，即使一时得逞获益，本质上是闭塞不通的，多行不义必自毙。

决定一个人命运的是人的本质及其行为表现。君子明于圣王之道，一心为公，端悫诚信，才能赢得百姓的拥戴；昧于圣王之道，巧取豪夺，欺世盗名，是不会有好结果的。《荀子·不苟》篇讲的还是修身，我们做人处事，一定要走正道，不要去羡慕那些小人的一时风光，而行苟且之事。