庄子天下篇解析（庄子天下第三十三）

庄子 《天下》（第三十三）杂篇

原文

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”

不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。

古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之。其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不徧，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发；天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之，为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之曰《节用》；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。

黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！离于天下，其去王也远矣。

墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川；腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”

相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍潏不同，相谓别墨；以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。

墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始；语心之容，命之曰心之行，以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰上下见厌而强见也。

虽然，其为人太多，其自为太少；曰：“请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物，以为无益于天下者，明之不如已也，以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之，齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可，有所不可。故曰选则不徧，教则不至，道则无遗者矣。”

是故慎到弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，曰知不知，将薄知而后邻伤之者也，謑髁无任而笑天下之尚贤也，纵脱无行而非天下之大圣，椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若落羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。”

田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言？”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

关尹曰：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。”

老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚。无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人。可谓至极。

关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆，其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”

惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘，飞鸟之景未尝动也，镞矢之疾而有不行不止之时，狗非犬，黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。

桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。

然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎！施存雄而无术。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

译文

天下有很多的人，研究一家的学术，认为自己的学问，已经登峰造极了，已是无以复加了。古代道术指的是、事物普遍的真理。可道术在哪里呢？对此回答是这样：“道术是无处不在。”探究之人继续问：“神圣怎么呈现的？明王怎么出现的？”对此回答是这样：“圣人能得以呈现，君王能成就功业，而这一切都归于、创造万事物的道。”

不离道根本的人，可以称之为天人。不离道精髓的人，可以称之为神人。不离道真实的人，可以称之为至人。以自然作为宗主，以道德作为根本，以大道作为门经，能预知征兆的人，他就可称为圣人。用仁爱来做恩泽，用正义来调事理，用礼仪节制行动，用音乐调和性情，能温和仁慈的人，他就可称为君子。百官所遵循的是：用法度来作判别，用名号来作表率，用比较来作验证，用考稽来作决断，条理分明如数字，一二三四不紊乱，百官依照诸要求，各就其位履其职，就可称为好官员。百姓应遵循的是：以农工商为常务，以提供衣食为职，能饲养繁殖牲畜，能播种收获粮棉，充实备用的粮仓，为老弱孤寡解忧，让他们能有所养，以上这几条就是、百姓生存的道理。

古代圣人的道德，已经是很完备了，与自然融为一体，取法天地为准则，据此哺育于万物，调合天下呈太平，恩泽施布于百姓。古代儒家已经是、明白仁义的道德，明白礼仪和法度，上下四方能通达，春夏秋冬能顺畅，不论大事和小事，不论精细和粗略，都能不遗地运行。古代道术表现于、礼乐法度这方面，已在古代流传的、法规史书上保存。存于《诗》《书》《礼》《乐》的，邹鲁一带的学者，高冠博带的官吏，大多数人都明白。《诗》用来表达情志，《书》用来记载事情，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和性情，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来正名分，这已散布于天下，设置在中原各国；各家各派的学说，还常常地引用它。

现今是天下大乱，圣贤之道隐不见，道德不能够统一。天下大多数学者，仅得道术一方面，却把它当作至言，就像耳目口鼻般、都有各自的用处，却没有相互贯通；就像百家的技艺，各有一技的专长，只不过有需要时，才会被派上用场；虽然是如此状况，但不完备不全面，都属孤陋寡闻人。他们以一己之见，割裂天地的纯美，分解万物的常理，猜度古人的道术。他们很少有人能、具备天地的完美，也难具有神明的、海纳百川的包容。这样一来就使得、内圣外王的道术，幽暗而不能显现，闭结而不能发扬。天下人都各去做、以自己为标准的、一家之言的学说。这实在是可悲啊！百家学派走极端，而不知返回正道，必不能够相合于、普遍真理的道术。因此后世的学者，不幸再也看不到，古时天地的纯美，古人道德的全貌。普遍真理的道术，将被天下人割裂。

不用奢侈的方式，引诱误导于后世，并且不浪费万物，不炫耀礼仪法度，用规矩自我约束，用这样的方式来、防备世风的速衰；在古代的道术里，有这方面的内容。墨翟禽滑厘他们，听到了这种风教，就喜欢和奉行了。墨家实行太过分，对人自然的欲望，也节制得太过分，这样节制的方法，却是让人难做到。他们写《非乐》文章，提倡不寻欢作乐；他们过节俭生活，为此写《节用》篇章；活着不唱歌奏乐，对死亲不穿丧服。墨子他主爱，要求相爱所有人；宣扬互利让人在、交往之中得利益；反对争斗和战争。他的学说要人们、不要怨恨于他人；他是好学又博闻，不刻意标新立异，主张天下能大同；所做所为表现出、与先王礼法不同，不行烦琐的礼乐。

黄帝有《咸池》乐曲，尧帝有《大章》乐曲，大禹有《大夏》乐曲，商汤有《大濩》乐曲，文王有《辟雍》乐曲，到武王和周公时，他们创作《武》乐曲。古代人在丧礼时，贵贱有不同仪式，上下有不同等级；天子棺椁有七层，诸侯棺椁有五层，大夫棺椁有三层，士的棺椁有二层。现在墨子却主张：活着不唱歌奏乐，对亲死不穿丧服；用三寸厚的桐木，做棺材葬人就行，不必在棺外包椁，并且以此作标准，要人效法去照做。墨子以此教导人，怕不是爱人之道；自己照此去实行，也是不爱惜自己。按照墨子的学说，人们应当唱歌时，却不能放声歌唱；人们伤悲哭泣时，却不能尽情哭泣；在人身心快乐时，不能自由地欢乐；这样果然是合乎、人的自然感情吗？人生前辛勤劳苦，死后又简单薄葬，这种学说似乎是，对人要求太苛刻，反而使人生忧虑，引起人们的悲伤；如此墨家的主张，恐怕是难以实行，而且也难以成为，人效法的圣人道。因为这样的主张，违背天下人性情，人们将不堪忍受。墨子虽然能做到、自己实行其学说，但难在天下推行！背离天下人心愿，反离圣道更远了。

墨子这样赞扬说：“从前禹堵塞洪水，合理地疏通江河，沟通了四夷九洲。疏通有名的大川，记载就有三百条；疏通支流三千条，而无名的小河流，多得难以记清了。大禹是身先士卒，持筐操铲地劳作，治好天下的河川；勤劳奔走不停息，累得腿肚肉消瘦，腿上汗毛磨光掉；在暴雨里突击干，冒着狂风勤劳作，终于安定了天下。大禹真是大圣人，为天下人的安定，承受如此的艰苦。”这样一来就使得、后世墨家去效法，大都穿粗劣衣服，穿着木鞋或草鞋，夜以继日地劳作，以为民众而服务、作为最高的准则。墨家学者并且说：“不能这样去做的，就不是禹的信徒，不足以称为墨者。”

墨家相里勤弟子，墨家五侯的门徒，南方墨家的苦获、已齿邓陵子等人，同样都诵读《墨经》，然而他们相互间，却有很大的分歧，相互指责说对方，不是正统的墨家；他们用坚白同异、这种名家的辨论，相互诽谤和攻击；并以奇数和偶数、这种逻辑的概念，相互应对和诋毁。他们都希望能够、把巨子当做圣人，愿以巨子为首领，并希望能作传人，但至今都无共识。

墨家墨翟禽滑厘，他们的心愿很好，但是他们的行为，有违人愿背情理；这将使后世墨者，以自我刻苦自励，累得腿肚子无肉，小腿汗毛都磨光，以此来相互竞争。这样一来反使得、乱天下的罪增多，治天下的功减少。然而墨子却真是、真爱天下的美士，是想把天下治好，只是所求不得当；即使累得身枯槁，也不放弃其主张，是个真正的才士。

不为世俗所拖累，不被外物所迷惑，不苟同却顺别人，不违众人的心愿；希望天下能安定，百姓能平安生活，让他人和我一样，有生活的必需品，有吃有穿就够了，并以这样的观点，表明自己的心愿；在古代的道术里，有这方面的内容。宋研尹文这两人，听到这样的风教，就喜欢和奉行了。他们模仿华山的、上下均平的形状，制作帽子来表达、人类平等的思想；他们待人接物时，以抛弃偏见为先，称赞人内心宽容，并以宽容修精神，且以柔和的态度，协调关系求合欢；想用这样的主张，施行天下求安定。按这种主张治世，人们在受欺侮时，不会感到是屈辱，并能化解人与人、相互之间的争斗，并可以禁绝攻伐，停止攻击性战事，让天下人得安宁。他们怀抱这主张，周游天下地推行；对上游说各君主，对下广教示人民；虽天下人不愿意、采用他们的主张，但是他们仍坚持、耐心不弃地宣传。这样一来人们说，上至君王下至民，都认为他们讨厌，可他们为其主张，却仍强自去表现。

但是在我们看来，他们这样去实行，替别人考虑太多，为自己打算太少。他们清心这样说：“请给我们准备下、五升米的饭就行。”不仅先生吃不饱，弟子也处半饥饿，他们仍不忘天下，日夜不停地奔波。他们自勉这样说：“我须坚持下去啊！”他们真的是一群、伟大救世之人啊！他们自律这样说：“君子不苛刻计较，不让自己的心灵、受身外物的影响。”认为无论何事物，要是无益天下的，阐明不如禁止它；并且以禁攻息兵，作为行为的准则，自己则清心寡欲，以提高精神修养。在他们的学说里，无论在宏旨方面，还是细微的妙思，都是为了能达到、清心无争和安定、这样一个层次上。

处事公正不结党，待人平易无偏私，没有主观的成见，随物变化无己见，不用思虑弃智谋，对待事物不去作、主观好坏的选择，随物变化而变化；在古代的道术里，有这方面的内容。彭蒙田骈和慎到，听到这样的风教，就喜欢和奉行了。他们以齐同万物、作为自己的纲领，并且这样阐述说：“天能覆盖于万物，而不能承载万物；地能承载于万物，而不能覆盖万物；大道能包容万物，而不去区分万物。人们能够认识到，万物有肯定一面，也有否定的一面；所说的若有选择，就不能够周遍了；如果想施以教化，就不能做到全面；如果顺从于大道，就不会有遗漏了。”

所以慎到他主张，应当抛弃掉知识，抛弃掉主观成见，行为要自然顺任，不得已时才为之；对事物任其自然，以此作为自己的、指导行为的原则；说知识应是无知，所以要鄙薄知识，并且要放弃知识；随意不靠能力行，讥笑天下的尚贤；放任自在不修德，非难天下的圣哲；顺遂旋转无棱角，与事物相应变化，舍弃心中是非观，这样可免于拖累；不用智巧及谋虑，也不去瞻前顾后，巍然立不动就行；推动然后才前进，被拖拽后才前往；像飘风般地回旋，像羽毛般地飞翔，像磨石般地转动，保全自身无非难；动静适度无过失，这就不会有罪责。这是什么原因呢？那些无知觉事物，因无知觉就不会、标谤自己生忧患，并且也不会因为、好用心智受牵累，一动一静都不会、离开自然的道理，终身不招致毁誉。所以说这种理论，是要人们能达到、没有智虑的境界，不用学什么圣贤，像土块就不失道。当世豪杰讥笑说：“像慎到这种学说，不是活人施行的，却是死人的道理，理所当然被人们、认为是怪异主张。”

田骈也是一样的，他是彭蒙的学生，学成不言之教术。彭蒙的老师阐述：“古时候得道的人，达到最高的境界，已经无所谓是非；他们虽处世风中，却保持虚静无为，这非语言能表达。”他们常违反人意，不被人们所尊敬，仍然随物而变化。他们所宣扬的道，并非是全面的道，而所肯定的东西，也不能免于错误。彭蒙田骈和慎到、并不真正知大道，不过他们也还是、听闻过了一点道。

以大道来作精要，而以事物为粗杂，没有储蓄无不足，心境恬淡而闲适，独与神明相共处；在古代的道术里，有这方面的内容。关尹老聃他二人，听到这样的风教，就喜欢和奉行了。他们建立的学说：以无作世界根本，以有作世界末次，同归最高太一道；以柔弱谦虚低调、当作行为的准则，并以空虚和宁寂、不毁事物为实质。

关尹这样阐述说：“自己无主观偏见，那么事物自然会、显露出它的本质；行动之时像流水，静止之时像明镜，顺应事物变化时，就像声音的回声；恍恍惚惚就好像、什么都没有一样；寂然静止就好像、清幽异常的深谷；能够混同万事物，就能够和谐顺达；驰逐外物必然会、有所得就有所失；从未曾争在人先，经常顺随在人后。”

老聃这样阐述说：“认识雄性的坚强，却守雌性的柔弱，自己甘愿能成为、汇聚众流的溪谷；知道明亮的光彩，自己却持守幽暗，并且甘愿能成为、容纳万物的山谷。”人人都争先进取，自己独甘愿居后，这是说的宁愿意、承受天下的垢辱；人人都讲求实际，自己独守着空虚，没有需要储藏的，所以就感到富余，这成就了人格的、高大独立和充实。自己立身行事时，舒缓不耗费精神，顺于自然行无为，讥笑天下的智巧；别人都追求福利，自己则委曲求全，这是说的像这样，可以避免于祸害；以深怀道为根本，并以俭约为纲纪，这是说的要注意，刚强则容易毁坏，锐利就容易挫折。能够宽容万事物，不做损害人的事，这样就可以说是、达到最高的境界。

关尹老聃真正是、古代博大真人啊！

道是虚寂无形迹，变化且没有常规，不见死亡和生存，且与天地相并存，且与自然相同一；茫然不知何处来，恍惚不知到何方，使万事物都呈现，不知其起始终结。在古代的道术里，有这方面的内容。庄周听到这风教，就喜欢和奉行了。他用虚远的论说，虚诞不羁的话语，不着边际的言辞，恣意发挥无拘束，表达自然的道术；不以一端见解法，来显自己的学说。所以在庄周看来，天下人是沉迷的，不能用端庄语言，简单和他们谈论。他以率性随意的、散漫无际的卮言，推衍事物的情理；他又借重古代的、圣贤名人的重言，表达自己的意思，加重世人的认同；并用寓言的方式，使深刻的道理能、富于浅显故事中，通俗易懂意味长。庄周独自能够与、天地精神相往来，而不傲视万事物，不问责谁是谁非，以此和世俗相处。庄周他所写的书，奇伟不凡却随和，不会伤害到事物；书中言辞多变化，妙趣横生引人读。庄周的内心充实，思想精深无止境，上与造物主同游；下与超越了生死、认为大道无终始、这种得道人交往。他对大道的根本，阐述宏大而透彻，并且深远而广阔；他与大道的精髓，可说融合不离了，上达玄妙之境了。虽然如此他能够、顺应大道的变化，解释事物的实情，他的学说真正是，玄虚妙理无穷尽，不离大道的本宗，恍惚茫昧而悠长，永远没有尽头啊！

惠施的学问广博，光他的书有五车，但他所讲的道理，却是杂乱无章的，言辞也多有不当。他分析事理时说：“至大的可无限大，可以称之为大一；至小的可无穷小，可以称之为小一；面积因为无厚度，因而不能够加厚，平面可无限延伸；从宇宙空间来看，天和地是一样高，山和泽是一样平；太阳到达正中时，正是偏西倾斜时；万物刚刚生成时，就已向死亡转化。事物可以划分类：同属一类的事物，各有自身的特性，相互之间有差异，这是称的小同异；万物都属于物质，但属物质之物有、千差万别多样性，这是称的大同异。南方既是有穷的，又是不可穷尽的；今天要到越国去，然而昨天已到达；连环是可解开的；我知天下的中央，是在燕国的北方，也在越国的南方；广泛博爱万事物，因为天地是一体。”

惠施把这些道理、当作伟大的真理，展示给天下的人，吸引天下的辩士。辩士都乐于跟他、辩论以下的问题：卵中含有毛因素；而鸡是有三只脚；郢为楚国的首都，但却能包容天下；狗也可以叫做羊；马是动物马有卵；蛤蟆是有尾巴的；而火却是不热的；山名出自人的口；车轮碾不着地面；眼睛看不见东西；对于事物的指称，不能达事物本体，即使能达到本体，也无法穷尽事物；龟的长度大于蛇；矩尺画不绝对方；圆规画不绝对圆；卯眼围不住榫头；飞鸟影子未移动；箭头疾飞的瞬间，会有既不能行进、也不能停止状态；小狗它就不是犬；黄马骊牛合为三；白狗它就是黑狗；孤驹不曾有母亲；一尺长的短木棍，每天截取一半长，一万年也截不尽。辩士用这些论题，来跟惠施相辩难，终生辩论无休止。

桓团还有公孙龙，他们是些善辩者，以满足人求智心，借此改变人心意；能用口舌战胜人，却不能服人的心，这是辩士的局限。惠施凭借着智慧，每天和人相辩论，专门和天下辩士、制造各种怪异说，这些已经成为了、他们生活的方式。

惠施虽口若悬河，自认为是最高明，说天地真伟大呀！惠施虽有雄辩才，但是却不懂道术。南方有个怪异人，名叫黄缭问惠施，究竟是什么原故，天地不坠也不陷？风雨雷霆的现象，形成原因是什么？惠施丝毫不谦虚，不加思索就应对，解说天地万事物，滔滔不绝地讲述，说了许多的道理，还嫌说得太少了，又加怪异的说法。惠施他是竟然把、违反人情的事情、当作实在的东西，通过辩论的胜利，以便博得高名声，这样一来反而是、与众人不和谐了。轻视内德的修养，强调研析于外物，这使他所走的路，变得狭隘而偏曲。从天地自然大道，来看惠施的才能，就像蚊子和牛虻，只是徒劳自倦罢，对万事物有何用？惠施善辩的学问，充当一家的言说，尚且还算是可以，说比道德有价值，那就真是差远了。惠施他不能安于、自己一家之言说，他把心思分散在、浩瀚万事万物上，以求理解不厌烦，最终不过是得到，一个善辩的名声。可惜惠施的才能，放荡而不能得道，追究事物的原由，而不能迷途知返；这就如同用声音，去追逐回声一样，也如同是让形体、去和影子相竞走，这是多么可悲啊！

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