孔夫子为什么不当皇帝（孔夫子为何说忠恕违道不远）

第347篇解读《中庸》（13）――尊重人性的处世之道：“忠恕”就是“中庸”，我来为大家科普一下关于孔夫子为什么不当皇帝?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!

孔夫子为什么不当皇帝

第347篇解读《中庸》（13）

――尊重人性的处世之道：“忠恕”就是“中庸”

作者：红岭浸道

引子

古代先贤的著作，包含着极深刻的哲理，对个人的认知和修养作用极大。但许多人因为“文言文”难读，就放弃了。

笔者由于机缘巧合，对“文言文”不怎么“畏惧”，所以能够细读，并收获巨大：从古人的见解中参悟出了人生大道！

因为如此，我斗胆将自己对一些“古代经典”的解读和体会分享给大家，使得大家再遇到这些“文言文词语”时，能够轻松理解。

下面是按原文顺序解读的《中庸》部分内容，不一定对，给您提供一个新视角而已。

为什么要以“鸢飞”、“鱼跃”喻其“上下察也”？

此处的“鸢飞”、“鱼跃”，是以其代指天下的所有事物。“鸢飞戾天”，鸟在于上飞翔时还发现鸣叫声；“鱼跃于渊”， 鱼儿在深不见底的水中欢快地游。

不论是鸟儿、还是鱼儿，都必须仔细观察才可看得清。

《中庸》文章在这里提到要仔细观察“鱼游鸟飞”，就是提示读者，天地之大，需要观察的事物之多，必须把自己的注意力放在“观察”上，“察乎天地”已经非常艰难。

“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”是说什么呢？

“君子之道”，即是“中庸”。

“造”的意思是，起源与运行，“说话声随着人的行动渐近又渐远”称为“造”，其声音没有顾忌。

“造端乎夫妇”，就是“中庸”起源于“夫妇”，连普通的“男女”“夫妇”放开自己时都可以随便做到。

这儿主要指的是“观察”之能，普通人也能够观察不少东西。

“及其至也察乎天地”，说的是圣人君子们“观察”的范围和层次更高深。除了自然事物，圣人君子还能够观察到社会运行的规律和人心。

孔子为什么特别强调“道不远人”呢？

前面提到了“察乎天地”，表达的是圣人对世态人情的“察”，是对人心规律的“察”。

人在社会上，就是要与人打交道。马克思曾说过“人是一切社会关系的总和”。说得就是，人生在世就是与人打交道。

既然是与人打交道，则必须要“看清人性人心”，看清了人心人性，则可以“依人心人性”而走自己的“道”。走自己的道，就是圣人之道，就是“中庸”。

因此，“道”是跟人性规律相结合的，故“道不远人”。也可以说“人之为道而远人，不可以为道”。

为什么举例“执柯以伐柯”？

“执柯以伐柯”，我们知道“柯”就是“斧柄”，拿着带柄的斧子去伐一个斧子柄，是可以“随时比量着”的。

与“行道”之人在与人交往过程中“比照着他人的人性规律和人心”去行道一样，可以随时校正自己“行道”的效果。

所以说“君子以人治人，改而止”，这跟“执柯以伐柯”一样的，随时调整校正自己的行事风格，从而适应他人。如果所行不适应，则必须“改”！改到“与人相适应为止”。

“忠恕违道不远”的真实含义是什么？

“忠恕违道不远”是《论语》等儒家经典中孔夫子一句如雷贯耳的经典之语。可两千多年来，千人千解，莫衷一是。

子思在《中庸》中的解释，我认为是非常恰当的，是反映孔夫子“忠恕违道不远”的原意的。

上节解读了“道不远人”，即行道就是与人打交道，而且还要不断调整去适应周围的人。

怎么去“适应”周围的人呢？孔夫子的办法是“忠恕”！

“忠”，通常理解为对上要忠，即要对领导、对君主要“忠实”。坚决维护上级的尊严和权威，即使上级有错也要尽可能为其掩饰。

“恕”，通常是对同级别、同层次，或者对下的做法，要“宽恕”，不能苛刻。通俗地说，就是他们有错或认知较低都是正常的。通俗地讲，就是“不要与下等人一般见识”！

“施诸己而不愿，亦勿施于人”，指的不仅仅是对下而言的，对上而言也是如此。也即，自己处于上位时，希望下位者“忠”，则自己对比自己更高的上位者也要“忠”；自己希望上位者对自己“恕”，则自己也要对低于自己的人“恕”。

自古人性不变，孔夫子从人性出发，总结出“忠恕之道”，也就是“中庸”，这是为人处世最为恰当的方式方法。

附：《中庸》相关内容：

诗云，「鸢飞戾天，鱼跃于渊。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。」「忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」

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