让人顿悟的四个小故事（开悟故事饮水思源）

　　饮水思源，鸟兽报恩

　　佛陀的僧团中，一群比丘聚在一起讨论修行的方法，有位比丘说：“在某个婆罗门道场里，有位修行者很有服务热忱，他任劳任怨地为五百位婆罗门修行者张罗饮食，并且将道场布置得很整洁，让这五百人无后顾之忧地专心修行。”

　　比丘们听了，都觉得这位修行者的精神，实在很令人敬佩。

　　佛陀走近他们，问道：“你们在讨论什么啊？”大家向佛陀恭敬礼拜后，详细报告那位修行者如何为五百人服务。

　　佛陀听了，微笑地说：“你们知道吗？那位修行者在过去生中也一样这么殷勤地付出，而且对一切众生都是如此。”

　　佛陀缓缓述说：

　　在过去生中，这位修行者在山林里精进地修行。

　　有段时间非常干旱，溪沟里没有水，山林中的鸟兽没水喝，面临生存的危机。这位修行者运用智慧，每天下山到很远的溪流，以中间挖洞的大竹子取水，供众多鸟兽饮用。

　　但是，他每天来来回回地取水，只剩下很少的时间能为自己找食物，体力渐渐衰弱了，但他仍然提起毅力，继续为鸟兽服务。

　　鸟兽们对这位修行者非常感恩，也很担心他的健康状况；大家聚在一起讨论：如何才能回报他呢？

　　兽王说：“虽然我们没有很大的力量，不过可以尽我们所能，能爬树的就去摘水果；不会飞的就在地上找食物……”

　　为了报恩，每只鸟兽都尽力到处找食物，鸟儿衔来小果子、兔子找到萝卜、松鼠带来坚果，马儿收集了一堆可食的嫩叶……

　　修行者看了，深受感动，他体会到，众生本具佛性，即使是鸟兽，也有真诚的感恩心。

　　佛陀告诉比丘们：“布施不只是布施物质，以‘欢喜心’为众生服务，也是布施。”

　　“这位修行者为这么多人及鸟兽服务，所凭借的，是诚恳的爱心和坚韧的毅力；这就是殊胜的修行。”

　　人人抱持“感恩心”彼此付出，就是清净祥和的世界。社会上人人都能相互尊重、彼此关怀，这个社会才能充满光明与温馨。

　　“两头鸟”的故事

　　从前在雪山下，有一只两头鸟，为了安全起见，它们流睡觉，头如果睡着，一头便醒着。　　　　这只两头鸟虽共用一个身体，却有完全不同的思想，一头叫迦喽，常作好想；一头叫优波喽，常作恶想。　　　　有一天，在树林里，到优波喽睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽就想：“看它睡得那么熟，还是不要叫醒它，反正我虽然独自吃了，我们一样都可以除掉饥渴，得到这朵香花的好处。”于是，就默默地把这朵花吃了。　　　　过一下子，优波喽醒来了，觉得腹中饱满，吐出的气充满香味，就问迦喽说：　　　　“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我怎么觉得身体安稳饱满，声音美妙，感觉这么舒服。”　　　　“你睡觉的时候，有一朵摩头迦华落在我的头旁边，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃并没有分别，就独自把它吃了。”　　　　优波听了，心里很不高兴，从内心深处生起嫌恨的心，心想：“你有好东西吃，也不叫我，你等着瞧吧！下次我吃些坏东西害死你！”　　　　过了不久，两头鸟经过一个树林，优波喽看到林间有一朵毒花，起了一个心念：“好，害死你的机会来了。”就对迦喽说：“你现在可以睡觉，我醒着，帮你看守。”　　　　等迦喽睡着以后，优波喽就一口把毒花吃下去。由于优波喽的恨意，两头鸟就一起毒死了。　　　　这是记载在《佛本行集经》的故事，释迦牟尼佛说这个故事来告诫弟子，优波喽是多么可怕的愚行，一个人（乃至一只鸟）在怀着恨意时，往往会忘记对自己的伤害，更甚的是以自己的生死来逞一时的仇快，走入一个无可挽回的境地。　　　　两头鸟的故事还有更深刻的象征，生活在这个世界上，人人都是两头鸟，有着善恶的抗争、梦与醒的矛盾、觉与迷的循环。当一个人在善意、觉性抬头的时候，就可以使恶念、痴迷隐藏；可是当一个人恶意的嫌恨愚痴升起时，立即就杀死了自己好不容易培养起来的善念了。　　另外，对一个修行者，他处在众生中就有如两头鸟，大家都是共用一个身体，使任何一个众生受到伤害，立即就伤害了自己的慧命，因此要保持着纯明的善念，才不至于损人损已。

如愿以偿，如梦清醒

　　有一年轻妇女，虔诚奉佛，朝夕诵经礼拜，从不懈怠；但她认识不足，信佛只是为冀求福报。

一日，梦见观世音菩萨，对她和颜悦色地问道：你有什么希求吗？妇女见是观世音菩萨，即忙下拜，然后说道：“如有可能，愿生三子。一子从商，成大财主；一子务农，仓廪丰实；一子做官，光耀门庭。”

菩萨问道：“难道修行人就没有别的要求吗?”妇女思索了良久，回答：“除非再生一子，出家得道，今后再来度父母。”

菩萨说：“生四子抚养长大太辛苦了，我让你只生一子，四个愿望都满足了吧。”说罢隐去，妇女也醒了。　　　　第二年，妇女果生一子，容貌端正，聪敏过人，夫妇大喜！幼子长大后，先经商，生意兴旺，三年获得巨利；又弃商务农，三年之内，果然五谷丰登，仓廪满足；

又弃农求仕，官运亨通，三年做了大官；又突然看破世情，想弃官求道。

母亲拉后腿了，急道：你求财得财，求官得官，平步青云，世上有几个人能像你这样啊！学道是苦的，你富贵荣华不享，何必去吃这种苦呢?

儿子道：“母亲，那你为什么学道呢?”母说：“我学道是为修修来世，也为了你能荣宗耀祖。”

儿子说：“你不是曾向菩萨许愿能有一子出家得道，将来再来度父母，难道你把说过的话给忘了吗?”母亲语塞。

儿子又说：“前几天我梦见菩萨，菩萨对我说：‘官场是最有风险的，你若不迷途知返，前途就有杀身之祸！’我听了吓出一身冷汗，醒了。醒后思之再三，感到做官最是担惊受怕！

常言道：‘伴君如伴虎’，皇帝一旦发起怒来，刽子手就站在你的身旁，非但性命不保，连家产也抄光了!为躲避这种厄运，我还是早些悬崖勒马为好！”父母听了觉得有理，也就不阻止了。　　　　于是，儿子挂印弃官，访得一座名山，到一寺庙拜一长老为师，出家学道。由于精勤修学，七年后得了道果。他想起了父母，便回家度父母。父母见了欢喜，但对于度他们的事犹豫不定，因为舍不得已经得到的财富和门庭荣耀。　　　　儿子开示说：“父母亲，功名利禄，富贵荣华，一切都是虚幻不实的，修道人视之如过眼云烟，只有贪得无厌的愚痴人才被迷惑。你们都已六十多岁了，已是草上露、瓦上霜，还能有几年福可享呢?这些财产我都不要了，你们还想留给谁呢？你们是在家修行人，早知世事无常，人命无常，人身难得，佛法难闻，为什么还不觉悟啊?”　　　　父母听了儿子一番开示，终于清醒过来，把所有的财产施舍给了穷人，跟随儿子而去。

　　省思：世间的大多数人，信佛只是为了有所求。求平安，求富贵等等。虽自认为信的深，但信的层面仍然很浅，一旦让我们放下这些世间的财富又有几人能做到？殊不知，世间的一切都是过眼云烟，只是我们都被这些世间的种种物质享受所迷惑，坚守着不肯放下。我们皆不能及时反思这世事无常，世间的财富终究在临终的一刻是带不走的，且行且放下。