君子周而不化君子和而不同（君子素位而行）

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”（《中庸》第十四章）

解读：

在《四书章句集注》中，南宋大儒朱熹给四书排了个序：《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。这其中《大学》与《中庸》本来自于《礼记》，四书中《中庸》读起来难度最大。

在《中庸》第十四章中，讲到了儒家思想中的典型人格——君子，那么它到底是一种什么样的人格呢？从这里我们可以看出，君子就是“素位而行”者。

他安于其位做该做的事，不生非分之想。本来富贵，就做富贵者该做的事；本来贫贱，就做贫贱者该做的事；本来是夷狄，就做夷狄该做的事；本来患难中，就做患难中该做的事。他不论在什么情况下都能安然自得。因为他安于其位，实事求是，所以他才能够心安理得去做事。

这里首先强调的是心态，而心态决定着行动，那么行动上具体该如何做呢？

不欺下，不攀上；端正自己，不苛求别人；上不抱怨老天，下不抱怨他人。

心态端正了，落实到行动上君子才能做到上述这些。

所以结论是什么呢？君子安然于现状等待并顺应天命，小人铤而走险满足非分之想。这里的“天命”不能简单理解为“宿命”，实际上应该是“规律”。古人并不能把二者分清楚，所以往往混为一谈。我们今天常说“尽人事听天命”，或者说“成事在人谋事在天”，都可做如是解。通过与小人的对比，君子的人格更加凸显。

孔子打了个比方，君子为人处世就像射箭，射不中靶子，就从自身找原因。这里的说法似乎与君子人格无关。

实际上，君子“素位而行”的前提是“安于其位”，如何“安于其位”呢？就是向内（自身）求而不是向外（外界或者他人）求。一切外因必须通过内因而起作用，向外求就是本末倒置。不论是否射中，关键都在于自己。坦然地接受并从自身找原因，才有可能做到真正的“素位而行”。由此看来，孔子的说法并未偏离主题。