天之道顺其自然人之道为而不争（天之道不争而善胜）

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。

The way of Heaven seems to be winning without competing, responding without speaking, gathering without beckoning, contemplating perfect strategies while appearing at ease.

真正的强者，是站得高看得远，是深谋远虑，不会为了眼前的利益，争来争去。自古，智者不与天争，不与人争，争来争去一场空。

不召唤而万物自归其所，这才是真正的强者。因为只有强大的人，才不需要到处炫耀，缺可以招徕贤才，万民所向。一个适合的统治者，不用自己可以去宣传，自然会有人愿意投靠，这就是“不召而自来”。

这句话对于当代管理者也具有一定的启示。作为领导，就应该具有超越别人的能力，这有这样才能让手下信服，才会有人愿意追随。为了达到这第一点，我们就需要不断充实自己。这所谓“学无止境”，要实现“不召而自来”，首先就得能不断超越自己。

所谓“坦然”，即没有心机，这样的人看起来不需要谋划，实则“天道”已经自己安排的细密周到，无需自己再做谋划，就可以顺“天道”而行。这就是自然法则的奇妙之处。

生命的真正价值和意义是在于内在，因为向外在一味祈求的时候，永远不懂得什么叫满足，但是当你转向内在，然后懂得奉献，才有内心的厚重。

而这一切，都归咎于仁慈和善良之心，内心向善仁慈，且不求回报，人生自然会越来越幸运。

天下难事、必作于易；天下大事、必作于细。世上再难做的事情，也有它好做的时候，人之所以成功大事就是从这件事情还是很简单的时候就开始去做了，做天下大事情，不是一朝一夕做成了，所谓大事也是从小事开始做起的，所以做大事、难事，成就大业都是从最简单的时机，从小事做起来的。

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”的意思是：自然的法则，是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于谋划。也就是说，自然，无欲无求，却赢得了万物的归顺和爱戴。

我们人类之所以要“争”，是因为有私欲。一旦有了私欲，人们就会为满足自己的私欲而与他人、与自然争夺。人在满足欲望的过程中，显示出了自己所谓的“勇敢”。

这种勇敢其实是违逆天道的，其结果必然是失败的。这段话的言外之意是说，由于善有善报、恶有恶报是人类生活的不变定律，这样就可以促使我们弃恶从善，人们就会自然而然地回归到大道中去，大道的德行就是这样实现的。

天之道不着痕迹，在于不争，在于从容坦荡，但就像智者深谋远虑提前谋划好一样。无私成就大私，自私实则害私。人类心中有爱，生命尽是天籁。人生的平衡在于每一次的选择、每一次的奉爱、每一次的归零、每一次顺道而行的柔弱不争以及每一次的勇于不敢！

不争之人，修身齐家，积功累德，名声渐显，终将受人尊敬，一个人若是德才兼备，终将脱颖而出，若是无德无能，一切都是徒劳。

德行高尚之人，名望自然就高，往往不屑于争名，反倒显得自己浅薄，但行好事，莫问前程，修养自己的德行，不必在意名气大小。

生活中有些人时时处处都在与他人争斗，岂不知一切都是浮云，争来争去一场空。无论跟谁争，争什么，都难免会损耗自己的精神，甚至影响自身的健康，《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”做事，都不要太锋芒毕露，要懂得沉淀与观察。

诸葛亮提倡“淡泊以明志，宁静以致远”。不争，乃是一生的修行，世上并没有那么多是非对错，立场不同，看问题的角度不同，结果也会大不相同，没必要凡事都争个明白，无论世界如何变化，守住目标，忍受孤独，属于你的终究会来到。

从懵懂无知的童年，狂妄不羁的少年，追求梦想的青年，不再迷惑的中年，直至知命之老年，我们都在不断变化中，有许多身不由己，却又无可奈何，与其相争，不如相安无事，岁月静好，便是人间清欢。

做个拿得起、放得下的人，得到时，不过分欣喜，失去后，不郁郁寡欢，有悲有喜，有阴有晴，这才是人生。

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