老子道德经中的十三句话（老子道德经天下皆知的）

【第二章】 　

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《道德经》第一章讲了‘道’和‘名’的关系，“道可道、名可名”。道为体，名为用，体用一源，所以“此两者，同出而异名”。

没有‘道’，各种‘名’就生不出来；而‘名’则是‘道’的妙用，所以才有‘众妙之门’的说法。

道即是一，没有二元对立分别的情况，当以‘名’的形式运用时，就有了二元对立的情况。

但道生一、二生三，三生万物，万物同样也是道，二元对立的各种‘名’同样也是‘道’，所以才说一阴一阳谓之道。

‘名’是‘道’的妙用，接下来《道德经》第二章就是老子在讲‘名’的一些妙用了。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

天下人都知道什么是美，恶也就诞生了，天下人都知道什么是善，不善也就诞生了。有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。这是恒定的规律。

美与恶、善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后，都是外在的‘名’，都是二元对立的。只要是名就不能执着，所以金刚经说：

“佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。”

“所言善法者。如来说即非善法。是名善法。”

为什么佛陀说有般若智慧，又说没有般若智慧。说有善法，有说没有善法？因为一旦说出来就是‘名’了，所以佛陀说是名般若波罗蜜、是名善法。

正如，都知道有‘美’和‘善’，但老子又说这是‘恶’和‘不善’。

佛陀之所以那么说是为了让人不要执着于‘相’，“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，即见如来。”

‘相’就是‘名’的意思，一旦着相就始终活在二元对立分别的世界，无法开悟。所以老子才说美即是恶，善即是恶。

东方哲学是天人合一，心物一体，到最后没有主体和客体，我即一切，一切即我，不过这是开悟的状态，常人感受不到，所以有二元对立的主客之别。所以佛家观心到最后‘能所双亡’才能开悟。‘能’是主体，‘所’是客体，也就是没有这种对立分别的感觉，浑然一体。

‘能’是我能观察，‘所’是我所观察的对象，也就是‘我执’和‘我所执’，但都有一个执着心，当执着心消除，就是‘能所双亡’，就是‘无为’，就是悟道的层次了。

比如，如果佛陀说有善法可以开悟，那么人人就会执着于这个法，追求这个法，这样就是有了私欲，就变成了‘有为法’，而《金刚经》里说：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”所谓佛法者。即非佛法！

‘如是观’也就是后面讲的‘无为’，讲的‘道法自然’。执着于天下皆知的‘美’和‘善’，那么就会以此为准则去实践，

比如，当你认为诚实讲真话是‘善’时，觉得任何时候都要对人讲真话。当你敌人抓住，询问我方情况时，自己的内心明明告诉你不能说真话，但你为了这个天下皆知的‘善’，讲了真话，于是出卖了大家，天天活在自责中。

这是把讲真话这一‘善’当成了‘我相、人相’，刻意为了这个善去讲真话，刻意即是私意，刻意即非自然。内心自然流露出不能讲真话出卖大家，这是‘率性之为道’，这是‘诚其意’，这是‘良知’的发挥，这是来自本源的‘觉知’，但你为了一个众人皆知的善，违背了自然之道，看似在修道，实则离道远矣。

是以圣人处无为之事，行不言之教：所以，圣人做任何事都是‘无为’的。不会刻意执着于某一个东西，外在的名相，都是虚假的，角度一变，名也就变了。你所认为的英雄，正是敌人眼中的恶人，那这个英雄到底是善还是恶？其实这个英雄是无善无恶的，所以‘天地不仁，以万物为刍狗’，天地也是无善无恶的，这才有了“万物一体，心物一体”这一说法。

‘无为’就是‘自然之道’，就是“率性之谓道”，亦是‘去人欲、存天理’，去了人欲，自然能做到‘无为’。儒家理解的‘无为’是，按照‘良知’所发自然的去做事，这里的‘良知’是‘不虑而知是良知’，就是不用思考就能知道，这就是自然无为。关于‘无为’留待以后再详细分享，这里如果展开文章篇幅会太长。

‘行不言之教’则是对应‘无为’讲的，因为只要说出来就是‘有为’了，有了刻意，所以佛法不可说，佛法不在口说，而在心行，一旦说出来就是‘名’了，前面说过‘名’是二元对立分别的。任何观点只要说出来，就会落在一边，必定会有另一边与之相对。

所以圣人、佛陀不写书，《金刚经》《论语》《传习录》等，都是弟子记录圣人和弟子的对话，《道德经》也是老子给尹喜解惑而留下的书。所以圣人只是给人解惑，解惑是为了给有疑惑的人救偏补弊，如果不明白圣人说的话是补的什么偏，就会误入歧途，落入圣人所说的一边，然后以偏概全。看圣人说的话，一定要去悟另一边的意思，才能融会贯通。

前面讲了圣人行无为之事，接下来就是讲圣人是如何看待万物的，因为前面讲了有无、难易、长短、高下等二元对立的情况，所以这里是对此进行发挥：

万物作而弗始：‘作’对应‘息’，是‘动作’与静止‘’的意思；‘始’对应‘末’，是开始与结束的意思。

那么‘作而弗始’的意思就是：万物如果一直在‘运作’着，但也不能说这是万物的‘开始’。

另一种情况则是‘息而弗末’：万物如果‘静止’了，但也不能说这是万物的‘结束’。

生而弗有：‘生’对应‘灭’，是‘生长’和‘’灭亡的意思；‘有’对应‘无’，是‘存在’和‘消失’的意思。万物是缘来则生，缘去则灭，没有有，也没有无。

所以‘生而弗有’的意思就是：如果万物生长，但并不能就执着于有万物的存在，要知道缘散之后，万物就无了，所以万物是不真实的，凡所有相，皆是虚妄，因为缘散则无。

另一种情况则是‘灭而弗无’：如果万物灭亡，但并不能说没有万物的存在，因为‘有无相生’，等到缘聚则有。

比如一位父亲生了一个小孩，那么这个小孩因为有了父亲生了他这个缘起，就是缘聚则有，小孩有了爸爸，但也不能说有，因为缘起性空。

若干年后，父亲去世了，那么小孩就没有了父亲。而父亲去世就是缘散则无，但不能说他没有父亲，不然他从何而来？

接下就不是讲圣人如何看待万物了，而是讲圣人是如何处理事物的。

为而弗恃：圣人有所作为之后，不会自恃其能，圣人不会觉得自己能力有多强，一切只是依‘道’而行。

功成而不居：圣人功成之后，也不会自居其功，居功自傲，否则就是有私欲，而圣人是无私的，只有天理。

夫唯弗居，是以不去：正因为圣人功成之后不会自居其功，所以就无所谓失去。因为不在乎功劳，就更无所谓得失，最后这几句讲的还是‘无为’。