不失其所者久死而不亡者寿（-夭寿不二修身以俟）

夭寿不二修身以俟

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来书云：“所释《大学》古本谓致其本体之知，此固孟子‘尽心’之旨。朱子亦以虚灵知觉①为此心之量②。然尽心由于知性，致知在于格物。

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① 朱熹《中庸章句序》：“心之虚灵知觉，一而已。”

② 心之量：朱熹的《孟子集注》中，在注《孟子·尽心篇》的“尽其心者，知其性也。”此句中说“心者，心之神明。人有是心，莫非全体。然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。”

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顾东桥先生来信说，用阳明心学解读《原本大学》的“致其本体之知”，固然是《孟子》“尽心”的本意，朱熹先生也认为虚灵知觉是心的本体，但他又进一步认为尽心是由于知性，致知有赖于格物。顾东桥要阐述的观点是：“致良知的前提是格物，尽性的前提是知性。”

“虚灵知觉”出自《中庸章句序》：“心之虚灵知觉，一而已”。说的是心具有灵明和感应的功能，心的感知和灵明，与天地万物是一体的。

“此心之量”出自朱熹的《孟子集注》：“心者，心之神明。人有是心，莫非全体。然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。”“心量”可以理解为心的感知和灵明理论上所能触达的范畴总和。朱熹的意思是“如果不能做到穷理，本来该触达的地方，就会触达不到”。

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“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。夫心之体，性也。性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云，“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。故曰：此“生知安行”，圣人之事也①。存其心者，未能尽其心者也。故须加存之之功。心存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言“尽”。盖“知天”之“知”，如知州、知县之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父、臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也、性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之②”者也。故曰：此“学知利行”，贤人之事也。至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固己一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚有所未可，而何“尽”之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心。若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。“事天”虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也。故曰：所以立命。立者，“创立”之“立”，如立德、立言、立功、立名之类③。凡言“立”者，皆是昔未尝有，而本始建立之谓。孔子所谓“不知命，无以为君子④”者也。故曰：此“困知勉行”，学者之事也。今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路⑤”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。

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① 圣人之事：《孟子·尽心篇》，原文“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”朱熹在《孟子集注》中注解此句“以大学之序言之，知性则物格之谓。尽心则知至之谓也……存，谓操而不舍；养，谓顺而不害；事，则奉承而不违也。……尽心知性而知天，所以造其理也；存心养性以事天，所以履其事也。……知天而不以夭寿贰其心，智之尽也；事天而能修身以俟死，仁之至也。”

② 《礼记·祭义》：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”

③ 语出《左传》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”

④ 语出《论语·尧曰》：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

⑤ 语出《孟子·滕文公上》：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也”。

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阳明先生说，“尽心由于知性，致知在于格物”这句话是对的，但根据前后语境，我觉得您之所以引用这句话，是因为您还没有完全清楚我的观点。

“尽心、知性、知天”出自《孟子·尽心篇》。孟子根据人的天资悟性不同，把人分成三类：

第一类是生知安行的人，生而知之，是知天的水平，属于圣人级别的，一生下来就明白天理是什么，所言所行，无不和天理合拍。

第二类是学知利行的人，学而知之，是事天的水平，属于贤人级别的，隐隐约约能看到天理是什么，雾里看花的感觉，能大概看得明白，但不知道怎么到达天理，于是就不断学习，不断进步，慢慢的向天理方向走。

第三类是困知勉行的人，困而知之，属于我们大多数人这类，悟性天资很一般，还不知道天理究竟是什么样子，只是知道应该坚持一些基本的原则，努力按照它做事情，坚持着往前走，走到一定程度的时候，就能隐隐约约能看得到天理是什么样子了，也就是到达贤人的级别。在这个基础上再接再厉，继续努力前行，最后就会到达“知天、知命、知性”这高度。

而朱熹先生把“尽心、知性、知天”看作格物、致知；把“存心、养性、事天”看作诚意、正心、修身；把“夭寿不贰，修身以俟”看作知至、仁尽，看作是圣人的事。

我是赞同孟子的说法，朱熹先生完全把这个事情说反了。我的理解，“尽心、知性、知天”，是生知安行的事，是圣人的事情；“存心、养性、事天”是学知利行，是贤人的事情；“夭寿不贰，修身以俟”，乃是困知勉行，属于普通大众的事情。怎么能单单认为“尽心知性”为“知”，“存心养性”为“行”呢？

把“生知安行”说成初学者的事情了，就相当于把一道微积分的题，直接扔给一个小学三年级的孩子，并且要求他能解出来。这显然是很不靠谱的事情。这个小学生经历这个事情以后，内心一定是崩溃的，估计会直接放弃学业，这一辈子就别指望上学了。

正常的顺序应该是符合人类学习的常识，先从12345678的数数开始，再学习1 2=3，3 4=7等等，加减乘除法一步步慢慢来。小学、中学、大学一步步来，当年的小学生最后肯定能做微积分的题了。

而最底层的困知勉行，“夭寿不二，修身以俟”的状态，就相当于小学三年级的水平，对数学只是知道一百以内加减乘除，别的啥都不知道。要求初学者做到“尽心知性”，无异于要求小学三年级的孩子能解微积分，这不是存心难为孩子吗？

您冷不丁听到我这个说法，估计又会大为惊诧。但事实的确如此，我展开说一下。

阳明先生说，心的本体是性，性的本原是天，是一条线顺下来的。能尽自己的心，也就是能尽自己的性。汽车设计的最基本原则是能在公路上走，能在公路上走的前提是先有公路做参考，汽车设计的好，自然就能适应所有符合标准的公路。“心”、“性”、“天理”，本身就是一个体系的，理解的时候，不可分割开来。

《中庸》中说：“惟天下至诚为能尽其性。”又说：“知天地之化育”，“质诸鬼神而无疑，知天也。”这是“生知安行”的事情，属于圣人份内的事情。

“知天”的“知”字，如同“知州、知县”的“知”字，知州管一州的事儿，知县管一县的事儿，自己地盘的事情都是自己的事情。要想做个合格知州/知县，自己管辖范围的事情，要清楚明白。这句引申意思是，“知天”就是与“天”完全合拍。

“事天”就像子事父、臣事君一样。“子”和“父”还是两部分，还没有完全融为一体。

需要存养心，是因为不能做到尽心，因此必须有存养的功夫。必须坚持存养，时刻不断，从量变到质变，等到不需刻意存养的时候，才能算是到达“尽心”的高度。

“天”、“性”、“心”是一个不可分割的体系，是以“天”为基准的顺序下来的。我们努力存养这个“心”、这个“性”不偏离“天（理）”，如同“父母全而生之，子全而归之”一样。

“父母全而生之，子全而归之”意思是“身体发肤受之父母，应该终身洁身自爱，不做任何污损损害身体的事情”。

所以，“学知利行”，是属于贤人份内的事情。

“夭”是早亡，年纪轻轻就去世了，“寿”就是长寿，安享天命。“夭寿不二”讲的是境遇的变化，无论寿命长短，无论穷富，都坚持一个方向不变。“夭寿不二”指的大多数普通学习者，还看不到天理究竟是什么样子，只是努力坚持做好自己认可的方向。显然，“夭寿不二”的人和贤人相比，还是有一定差距的。

既然大家天资悟性不同，为学功夫的方式方法就不一样了。贤人是能看到“天”的大致轮廓的，也就清楚自己努力的方向。贤人已经懂得如何存养本心，虽然贤人还没有做到天人合一的程度，但大方向是没问题的。

“夭寿不二”这个阶段，还看不到“天”的样子，还可能会因为境遇的变化而变化，做不到时时刻刻警醒自己和“天”合拍，立心还不够专一。三天打鱼两天晒网，断断续续，最近比较闲，立志要好好修身，过一段时间忙起来了，就把修身放在脑后了，不一定什么时候再想起来。如果连“存心”的标准都达不到，还谈什么“尽心”呢？

对大多数普通学习者，暂且让他们不以境遇的变化而改变为善之心。人的天命有两部分组成，一部分是人力可及的，另一部分是人力不可及的。“穷通夭寿”就是天命中人力所不及的部分。坦然面对，做好人力可及的这一部分，修养自身以待天命，就是坦坦荡荡的吾心光明。

平常心面对人力不可及的部分，按照自己的本心做好自己的事情，恰好说明“夭寿不二”的普通学习者，还不知道天命究竟是什么。

在“事天”这个阶段，贤人虽然还做不到所想所行完全符合天道，自己和天还是分隔为二，但已经真切地知道天命之所在，看到“天”的轮廓和方向，只需要心存敬畏，恭敬地存养本心，慢慢的趋近，最后就会天人合一。

“俟[sì]”是等待的意思。“立”字是“创立”的“立”，如同“立德”、“立言”、“立功”、“立名”的“立”字，是“建立、树立”的意思，之前没有，现在开始建立的意思，

“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”，意思是普通学习者还不能真切地知道天命之所在，所以要“尽人事，听天命”，只问耕耘不问收获的努力坚持，才能“立命”。

也就是孔子说的“不知命，无以为君子”的层次。所以说，“困知勉行”是大多数普通学习者的事情。

现在把“尽心、知性、知天”认为是格物致知，让普通初学者完全摸不到头脑，茫然四顾不知如何是好。同时用圣人“生知安行”的高度来苛求普通初学者，无异是让小学三年级的孩子做微积分，纯粹是坑初学的事情。

事情不是这个搞法的，这点是我和朱熹最大的区别。当年我也是按照他说的方式去修，发现这条路根本就走不通。而我说的东西，都是经过实践检验的，证明是可行的。朱熹的搞法会让学习的人疲于奔走，劳而无功的。

“率天下而路”出自《孟子·滕文公上》，原文是：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也”。意思是“每个人有每个人的事情，合理的社会是有分工的，各司其职，各尽其责，如果一个人身上所需的用品一定要自己制作而后使用，就会导致天下的人疲于奔走的。”

您所说的“务外遗内，博而寡要”的人，根本问题就出在这里，这个地方也是学问最要紧的地方。这个地方就是整个“格物致知”之学的地基，地基有问题，后面无论怎么盖楼都是没用的。

阳明先生最后说，天下被误导成这个样子了，我不得不冒天下人的非难和讥笑，冒着自身可能陷于罪名罗网的风险，絮絮叨叨的出来正本清源，坚持弘道天下。

当时朱学是天下正统，影响极大，是压倒性的优势。阳明先生正本清源面临的难度，不亚于爱因斯坦刚提出相对论的样子，天下都在笑，说你精神分裂了。

《孟子·公孙丑上》：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。”。“自反”是反求诸己，反省自己。“缩”是“直”的意思（《礼记、檀弓》记载：“古者冠缩缝，今也衡缝”。孔颖达注：“缩，直也。”因为《礼记》中“缩”与“衡（横）”相对，所以推断“缩”有“直”的意思）。

反省自己，如果我的所作所为都是不符合天理的，就算是面对卑贱的人，我也会忐忑不安；相反，反省自己，如果自己所作所为是符合天理的，就算面对千军万马，我依然一往无前！

阳明先生正是如此，胸有浩然正气，自然就能做到理直气壮的正本清源，弘道于天下！

刘长志

儒学学者、阳明心学践行者

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正本清源，吾辈本分！

刘长志

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