孟子哲学及其现代意义（中哲6孟子哲学思想）

孟子哲学思想以"仁政"学说为核心，以"性善"论为前提，建构了通过"尽心"、"养性"而达到"天人合诚"的心性学说体系，使孔子首创的先秦儒家哲学蔚然可观，趋于成熟。

一、民贵君轻的仁政学说

在政治哲学领域，孟子将孔子的"为政以德"系统化，提出了"民贵君轻"、"保民而王"、"为政施仁"和"制民之产"等一系列著名论点，使春秋民本思潮和孔子爱人主张发展到前所未有的理论高度。

（一）从"民为本"到"民为贵"

随着三代礼乐文化的人道脱魅和上古巫史传统的理性去魔，国家政治开始步入世俗化轨道。这一社会转型，使开明人土逐渐意识到民众对国家政治的根本作用，将国家的兴亡和君王的成败全都押到了民众身上，民心向背和民生甘苦成了整个政治上层建筑的社会心理基础。

孟子说;民为贵，社稷次之，君为轻。

具体说来，民众的重要性集中表现在天子得天下 、诸侯获封国的政权获得过程。没有民众的牺牲和拥藏，天子不过孤家寡人，很难夺得江山社稷。孟子的"民贵君轻"说包括了"得天下"、"得其民"、"得其心"和"得道"等四重推理

（二）"以力服人"与"以德服人"

让天下民众顺从和臣服的治国方略又分两类，即"以德服人"的"王道"与"以力服人"的"霸道"。

孟子说过;"春秋无义战。"其理由是，商汤王和周武王的政治革命旨在好仁爱民，铲除失去民心的夏桀与商纣，救民于水火;而诸侯各国间的争霸战争却是为了扩张士地，占领城池，陷民于杀戮。视强权争战为罪大恶极，这不仅抒发了孟子的道德义愤，而且也间接地表达了战国时期人们对和平与安定的极端渴望。

但是对于嗜杀成性的强权真理和争霸逻辑来说，孟子的王道理想和仁政构想显得软弱无力。

（三）"大人之事"与"小人之事"

孟子的王道政治理想立足于现实的劳动社会分工。他认为，要使民众安居，百工乐业，必须使天下劳动者建立分工合作关系、统治和被统治关系。

在这里，大人与小人的区分是事理上的职业差别，不是伦理上的人格分品。"大人之事"属脑力劳动，从事行政管理;而"小人之事"属体力劳动，从事耕作、渔猎和各种手工生产。

由于资源的有限性和财富创造的艰难性，人际之间的利益冲突是客观必然的。怎样化解利益冲突，避免整个社会陷入无休止的利益征战，这是国家政权建设和行政事业、公共事业等管理活动的永恒话题。

显而易见，崇尚利益不仅无法化解利益冲突，只能加剧利益之间的矛盾对抗。只有基于周密的社会分工和公正的利益分配等制度文明及其设施，利用道德价值规范，才有可能协调好不同利益之间的复杂关系。

孟子的义利之辨，首先是对士大夫国家管理者讲的，因为这些人拥有强权，在利益冲突中始终处于强势，占据有利地位。其次是从人伦关系上讲的，君臣之间的合作关系，父子之间的血缘关系，兄弟之间的慈爱关系，都不能简单地归结为利害关系，用利益原则去协调，必须运用伦理道德来维系。

仁义准则对利益冲突的道德介入，势必引发道义与利益之间的二难困境，迫使人在道义与利益，甚其至道义与生命之间作出抉择。

孟子的"舍生取义"和孔子的"杀身成仁"一样，都是在不可兼得的境域中进行的价值选择，属于境遇伦理学的特殊范畴，不具有普遍的道德意义。

社会文明的不断进步，总是力求营造"兼得"或"双赢"的自由选择空间，以减少"舍生"和"杀身"之类道德悲剧的发生频率。

（四）"制民之产"和"与民同乐"

在经济建设和文化教育等方面，孟子仁政学说的核心主张是"得民而王"。

孟子主张"制民之产"，使民众有稳定和富足的经济利益保障。

但这只是仁政的经济利益保障和物质生活基础。在食色层面，人与禽兽差别很小，如果没有道德教化，人道就有可能跌落到禽兽中去。

所以，孟子主张“与民同乐”。在春秋以前，接受学校教育是贵族的特权，参与礼乐祭祀是天子的恩赐。到战国中期，礼乐教化逐步普及，成为雅俗文化的共享资源。

二、良知良能的性善理论

任何一种政治理想和管理学说，都立足于某种对人心和人性的价值判断。近现代的政治实践和当代的管理理论，都自觉地将人性论作为其逻辑前提。就此而言，孟子是—位"先知先觉者"。

孟子的性善论，就是他自觉探索政治制度及其管理措施的心性依据，力求使儒家的仁义道德植根于人的心灵世界。

（一）从"不忍人之心"到"不忍人之政"

孟子王道仁政的出发点是孔子讲过的"恕";"己所不欲，勿施于人。"用孟子自己的话说，就是"无欲害人之心"，即"不忍人之心"。

孟子指出∶与嗜杀成性的霸道暴政相比，不忍心残害民众的王道仁政就显得格外有情，难能可贵。那么，如何从"不忍人之心"达到王道仁政呢? 孟子的回答是∶推广恩爱。

老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。

孟子认为，在日常生活中，当人们突然发现小孩将要掉到井里时，"休惕恻隐之心"油然而生。这一应急性的同情反应，足以说明人非木石，心性深处本真地存在着向善的可能性。

仁、义、礼、智"四端"，就是心性向善的四种道德可能性∶

恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。

"四端"说的提出，使仁二义礼智等儒学道德范畴获得了内在的心理特征，这不仅为伦理规范的教育内化铺平了趋向内圣的价值道路，而且为道德人格的修养境界开拓了逼近外王的事功途径。孟子本人更看重向外扩充与开拓的事功途径。

人的心性都是向善的。这就是孟子性善论的本义。

（三）仁义内在与良知良能

从现代心理学角度看，孟子的性善及其仁义内在论，实质上是一种潜能理论，即强调人将来便具有成为社会人和道德人的可能性。这种趋向善良 、追求卓越的潜在可能性，孟子称之为"良知"、"良能"。

他说∶人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知者，其良知也。

无须学习就能呈现出来的能力，多属本能性的生理—心理能力;不必处心积虑就可意会的智力，多属灵感化的直觉能力。这两类能力可统称人的自然智能。中国心理学史研究表明，"孟子是我国古代第一位明确把智能分开考察的思想家"。

孟子在智能之前冠以"良"字，意在突出自然智能的出类拔萃性和道德可开发性。自然智能是人类得天独厚的灵性所在。在整个自然界，人的智能水平最高。社会的道德建设，文明的历史发展，都有赖于自然智能的良性开发。因此，孟子十分强调对自然智能的后天开发和境界提升∶

以射箭为喻，百步穿杨的箭艺是由力量和技巧共同形成的。射出百步之外，是力量所达到的限度;射中靶心目标，则凭借技巧的熟练程度。实现人生意义如同射箭，达到终极目标，是圣者的功德情愿;选择起始状态，是智者的谋略技艺。

自然智能的道德开发如同耕耘植物，必须顺从自然法则，不可报苗助长，急功近利。否则，"一日暴之，十日寒之"，天才也会枯死夭折。要使心性从善端扩充到美大，要使自然智能从良序流行到出神入化，就需要有一番"尽心知性"、"存心养性"的修养工夫。

三、浩然之气的养心工夫

心性智能的后天扩充和道德修养，是孟子心智哲学里最精彩的思想篇章。

（一）浩然之气的道德培育

心性的道德修养，其最终目的在于为自已营造存心立命的精神家园，以艺术境界弥合夭寿之间的生存裂缝和生死之际的价值鸿沟。所以，孟子的心智修养是其哲学思想的意义归宿，具有终极关怀的宗教味道。

春秋战国是士阶层意识觉醒和独立时期，从曾子的"弘毅"到孟子的"尚志"，先秦儒家比较成功地界定了古代知识分子的道德使命和文教职责。孟子将仁爱视为"人之安宅"，把道义看做"人之正路"，要士阶层以天下为己任，"居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道"，成为"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的大丈夫。

尚志未必得志，履行使命与职责未必能够加官封爵。大丈夫立志履行仁义道德，必须不为名利动心，"穷则独善其身，达则兼善天下"。

可见，孟子的"浩然之气"是心智沿着道义之路不断扩充和积聚，当达到融摄天地万物的无限境域时，所呈现出来的主体精神状态和道德人格气象。浩然之气内外通彻，浑然一体。按照

心志与气质有主次之别，要以心志统率气质，以气质充实躯体。

心志与气质在虚静统一状态中相互摄动，只要持续心志的道义取向，不暴戾气质的自然情状，就可渐入浩然之境。一旦有事情需要处理，既不要期盼功效，也不要忘却道义，更不可妄作非为，拔苗助长。

（二）深造自得的自我完善

要想做到深造自得，其道德前提是放眼宇宙，胸怀天地，让万物兼备于自我。否则，以时遇的得失为标准，以狭隘的小我为中心，就很难心安理得。

在学习中，深造自得是一个渐进的积累过程，如同流水一样，本末有序，循序渐进。

（三）善信圣神的艺术升华

心性智能经仁义志向的道德扩充，呈现出浩然的精神气象;再经诚明修养的理智疏通，条理粲然，感动天地万物，达到乐善好施、兼善天下的功德品位。至此，孟子哲学思想的理论思路即将"会当凌绝顶"，升华到以善成美的艺术极致--道德化的人格之美和境界之美。

孟子的艺术哲学思想及其美学主张，对中国古典美学史影响最大的学术贡献是提出了"气"和"神"两个审美范畴。"

浩然之气"是一种壮美，即阳刚之美、大丈夫精神，具有震撼人心的道德魅力。"善信圣神"属审美标准或艺术尺度，具有普遍的评价意义。无论是诗品 、书品，还是画品、乐品，能够达到神妙境界的定属极品。

用孔子提出的狂猖标准来评价，孟子无疑是先秦儒家中的狂者。他以先知先觉者自居，甚至还这样说，"如欲平治天下，当今之世，舍吾其谁也!"

尽管历史并没有将平治与统一天下的大任降到这位儒者的肩上，但是，孟子"动心忍性，曾益其所不能"的进取精神，"知生于忧患，而死于安乐"的忧患意识，富有人生哲理和启迪意义。他所提出的仁政构想及其性善理论，已成为传统儒学的思想典范，对两千年来中国传统社会的历史发展产生过深远影响。他所描述的"浩然之气"和"大丈夫"气概，已成为历代儒者的激励榜样，对中华民族抵抗强暴、战胜灾祸起过积极作用。

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