论语十句经典言论（论语之道4.24）

此处点出“君子”，就是表明所讨论内容针对的是修道者。“欲”一般理解为语气词，亦可理解为“欲念”，都不影响整体语义。从学养层次上说，是君子都会“讷于言而敏于行”。但君子亦是人，凡是人就会起心动念，就有想干什么事的意愿，所以说“君子欲”。君子有“欲”时，更需要做到“讷于言而敏于行”。

“讷”字的本义指话在口内说不出来。后来引申指说话迟钝，不善言谈。本章“讷于言”指君子的一种修养行为，并非指不会说话，而是指不随便说话，故采用“讷”字的本义，是“有话不说出来”的意思。一般人有意愿，会自然把意愿转变成语言讲出来，就是“欲而有言”。但君子会时刻注意自己的修养。修养要从哪里修哪里养？从观察自己的意念起修，从意愿的表达上去养。凡是动心起念，就要观察自己的意念是什么，就要清楚自己的愿望是什么，就要辨析自己的意愿是否符合道德要求，就要确定自己的想法是否应当说出来。人的意念无时无刻不在生起，即使修养很高的君子也不可能完全做到“无思无念”。但凡主动起心动念，从道德修养的角度看，一般都是“过”，是不应该有的，这时就需要看明白，自觉地把意念放过去，不要变成语言说出来，这就是在言语上“知止”，这就是“讷于言”。

“敏”的甲骨文字形左为手，右为头顶柴草的女人，会意妇女做事。古时女人做家务事，事小事多，忙个不停，故引申为做事利落，行动快捷。“敏”的特点就是“快”，一牵即动，就像个机器。人能做到“敏”，就像做一种专职工作，有“专注”的含义。“敏于行”的重点就是专注于行动，是“即知即动”，一知道该怎么做，马上就怎么做，只是去做要做的事，并不掺杂其它方面的事。一般人“敏于行”是出于有目的的行动，或为金钱或为亲情，或为忠之名或为孝之名。而君子专注于道德修养，故“敏于行”只是一个“行”字，是“讷于言”基础上的行为。“讷于言”并不止于不说话，关键在于不使意念变成语言说出来。不说出来的意念，更不能变成行动表现出来，否则“讷于言”也就没有任何意义。所以，君子“敏于行”之“行”，行的绝对不是君子的个人意愿。君子之行没有个人的目的。没有个人的目的，又如何能行？君子但凡有行，皆出于外力牵引，此即“以百姓心为心”，别人有所求，君子便有所动，“动则以礼”、“动则以道”。君子这样的“行”，就是“敏于行”。

“讷于言”强调的是君子的“自省”，是对自我意识的一种辨析与应对处理，重点在于从“止言”到“止念”，即做到思想不妄动。“敏于行”强调的是君子的“善行”，是对外部境遇的一种辨析与应对处理，重点在于从“以礼”到“以道”，即做到行动依道而善行。君子内不妄动，外能善行，内外各得其所，就是“就有道而正”。

在首篇《学而》定义“好学”一章中，孔子就提出“敏于事而慎于言”，在其处是从“学”的角度进行的论述。同理，从“学”的角度讲，“讷于言而敏于行”与“敏于事而慎于言”是一个意思。但本章主旨在“仁”，故要从“仁”的角度去理解“言行”，并从此“言行”上去理解“仁”。“言行”是每个人时刻不离的事，对于“仁”者也一样。一个真正的“仁”者，其言行表现就是“讷于言而敏于行”，表面上是不善言谈，其实是没有个人的欲求，表面上是只干不说，其实是一种在任何事中都能保持静心的习惯。反过来，对于专事修“仁”的君子来说，凡事就要做到“讷于言而敏于行”。作为君子，首先要“止欲”，一方面不要主动去起心动念、肆意妄想、有所意图；另一方面面对外部境遇的诱惑也不要因境生情、随情妄想、肆意妄为。作为君子，其次要“无为”，即“无为而无不为”，虽没有“欲念”，但不是不做事。一方面做随顺自然的事，依照人的本性，该吃就吃，该穿就穿，该住就住，该行就行；另一方面做随顺人情的事，依照世俗人情，该笑的笑，该哭的哭，该应的应，该对的对；再一方面做随顺他人的事，从他人意愿出发，该帮的帮，该助的助，该施的施，该舍的舍。君子虽然随顺行事，但心上不另外生发好恶之情，亦不因人因事而改变行事原则，行事原则就是不违背“礼”。君子内无欲求，外不违礼，能做到这样，就是“仁”。

“仁”是一个很难把握的概念，从根本上来说，需要人通过自身去体验，所谓“如人饮水，冷暧自知”。但若只止于此，人就无法通过学习而认知“仁”，也就无从得“仁”了。人之得“仁”，就是经由学习“仁”，再去亲身体验“仁”，从而认知“仁”，进而得到“仁”的。学习“仁”莫若观察他人之“仁”，他人之“仁”尽在其“言行”，凡在言行方面能够“言出必行”、“有约必践”、“讷言敏行”的，就可视为“仁”的表现。对于一般人来说，学习“仁”就要从这些最基本的言行要求上去学习，这才是道德修养最得力的地方，也是最有效的途径。本篇以上三章作为总结，深义亦在于此。