诗经中的思无邪是真的吗（隐藏的论语06思无邪）

《为政第二》是按《周易》“坤”卦的内涵来编排的，今天小编就来聊一聊关于诗经中的思无邪是真的吗?接下来我们就一起去研究一下吧!

诗经中的思无邪是真的吗

坤：为/政第二

《为政第二》是按《周易》“坤”卦的内涵来编排的。

坤：六个阴爻。代表静、地、万物资生。

《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”《彖》曰：“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”《文言》曰：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”又说：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”与本篇“为/政以德”的中心思想毫无二致。

以德治国

『1』子曰：“为/政以德，譬如北辰居其所，而众星共（gǒng）之。”

孔子说：“政/治工作要以德为中心，好比确定了北极星的中心位置，其他星星就自然围绕在它的周围了。”

北辰又叫北极星，是北方天空的标志。古代天文学家对北极星非常尊崇，认为它固定不动，众星都是绕着它转的。政/治活动错综复杂，可只要把握住“以德治/国”的纲领，就抓住了问题的关键，这一原则是亘古不变的——坤，静也。

可要这么说，很多人会不服气，觉得孔子不懂政/治，因为现实生活中，政/治更多是体现出“权/谋”的一面：表面工作会做、与领/导处理好关系、搞几个政/绩工程，加上一些形象包装，升/官才有指望。那一套孔子大概也知道，他曾出仕四年，官至大司寇，代摄相事，对官/场上的陋习必有知闻。《为/政第二》作为《论语》“学以致用”原则下，为/政的开篇，点出的是“权/谋”背后起作用的德，一般人所认为的官/运，那个不可主宰的东西，恰恰是德。

李世民曾直言：“凡人主惟在德行。”刘备也说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”朱元璋大封功臣，奉劝他们“以德善持富贵”，后来杀的功臣，全是品行有问题的，得善终的，徐达、汤和、李文忠等人，都品行端正。

以德为/政，可德是什么？德又如何指导政/治活动？文章才刚刚开始。

『2』子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”

孔子说：“综观《诗经》的内容，用一句话概况，就是思想纯洁、情感真挚。”

蔽是遮蔽，引申为涵括、概括。“思无邪”出自《诗经·鲁颂·駉（jiōng 壮马）》，全诗颂鲁僖（xī）公牧马于野不害农田，以喻乐育贤才。思的古字是上“囟”下“心”，囟是头脑，代表思维和思想，心主情感。所以，一般注解将“思”作为无实义的语气词是说不通的。“邪”通虚，无邪指不虚伪，正直纯洁，“真正无有邪曲”。

德是什么？当你想追问答案的时候，冒出一章孔子研究《诗经》的心得来，以《诗经》作比：政/治活动如同诗三百，但贯穿其中的，是思想纯洁、情感真挚。

从造字结构看，德从“二人，直一心”。直是“十目∟”，“∟”表示躲在围墙后隐藏起来，十目表示很多眼睛在看着，即无法隐藏为“直”。德的意思就是：大公无私的清净之心，与“思无邪”意思完全贴合。为/政以德即天下为公，要求从/政/者大公无私，心地清净。

『3』子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“以政/策法/律来引导、以刑罚惩治来管理，老百姓只想着免于刑罚，没有廉耻之心。以道德品德来引导，以礼乐规范来管理，老百姓会耻于做坏事而严格自律。”

现代社/会是法/制社会，可法/制有其弊端：

其一，只要能钻法律的空子，人们非但不以为耻，反以为荣。而最善于钻空子的人又恰恰是那些官/员、执/法/者——他们更有资源、条件、能力逃避法/律/制/裁。

其二，法/律的出台，要对文字进行各种考量，使法/律文本只能被少数人所理解，民众的法/律知识始终是有限的，所以“法律”带给老百姓的“负担”也很重。

其三，法/律是制恶，却不能教人向善。向善要靠道德、礼乐去宣扬。

其四，法/律规定越细、越繁杂，那些用以约束极少数“坏人”的条款，反而限/制了大多数“好人”的权益和自/由。

所以，神化法/制，是有钱、有权的人最爱做的，因为普通百姓跟他们玩不起“法/律”。孔子聪明，想在法/律之外，再给当权者套一个道德的绳索。结果被当权者逼得惶惶如丧家之犬，这才是儒学处处吃瘪的终极秘密，没有哪个当/政/者真的情愿接受舆/论和道德的监/督与束缚，鞭子不抽，所有驴子都是不愿意拉磨的。

当然，法/制并非一无是处，在运气好的情况下，也能保护穷/人和弱/者。什么运气？证据！你事事小心，随时随地保存证据时，可以。举/证之所在，胜/诉之所在。

“道之以德”，道，导也，指社/会宣传工/具的舆/论导向。

《论语》中的“礼”，不仅指社/会道德规/范，也包括了今天我们法/律规定的某些内容。比如孝养父母，过去属于礼的范畴，今天写入法/律了，缺少点人情味了，能不能杜绝不孝养父母的现象呢？事实让人惊讶。用法/律规定的效果未必比用道德约束的效果好，但少了“有耻且格”的好处。

『4』子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

孔子说：“我十五岁立志修学，三十岁能遵循礼/法而有所立，四十岁就不再受外境迷惑，五十岁澈悟宇宙人生的真相，六十岁能平等地对待大家的意见，七十岁时，自己可以随心所欲而又能不逾越道德的合礼范畴。”

上章讲“德”的好处，现在来看一章孔子的修学报告：

十有五而志于学。孔子出生于一个曾经辉煌而走入没落的贵族家庭，到他父亲叔梁纥（hé）的时候，境况并不理想。父亲死后，孔子与母亲受“大/奶”排挤，一起迁居到另一地生活，用度拮据。孔子年轻时不为当时的权/贵所接受，在一次参加季氏举行的宴会时，被阳货无情地拒之门外，但孔子并没有自暴自弃，从小就有志于学。

三十而立，是“立于礼”的意思。即在社/会道/德、礼/制允许的范围内有所建树。我们看孔子年谱就知道，他三十岁时便成立私学，开始面向社会招生，报名费：腊肉十条。孔子十五有志于学，与三十而立在逻辑上是一个转承，指他在道德、学问上有所成就，学有所得而且能学以致用。

四十不惑。不惑是不为外境所惑，形成了自己独立的主张和人生价值观。这一点已经很少有人能做到了。我常听朋友说“人到中年万事休”，那意思是“三十而惑”啊。人立身善道，在遇到逆境、诱惑时，往往会内心动摇。孔子则不然，四十岁已能真正守死善道，绝对信得过了。

五十知天命。各注解对天命的理解有所不同。《周易·系辞传》中说：“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。”说明道为阴阳之和变，道自性生。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”说明天命指的是人的体性，即天赋之命、形而上的命体。《说文解字》说天从“一大”，这么说天命就是“一大命”，知天命即是知“大我”了。在佛家看来，知天命就是“明心见性”，彻悟宇宙人生的真相。孔子在没有心性修行先师指导的情况下，能“五十而知天命”，是相当不容易的。知天命以后的孔子，周游列国十四年，却没有真正出仕，非常耐人寻味。

那么天命与生命不是一回事情吗？人难道有两条命？这个“我是谁”的问题，是一切宗教、哲学的重点所在，我们且多花些笔墨，稍加探讨。

儒家讲：“率性之谓道，道也者，须臾不可离也，可离非道也。”可见性与道是一。而孔子有言：“吾道一以贯之。”这个道是能通天、地、人的生命的本体。

佛家认为我们这个身体是四大：地（有形物质属性）、火（温度）、水（湿度）、风（运动属性）的假合，不是真我。那个真我，就是能发起听、看、嗅、尝、触、思各种作用的功能，他大而无外，小而无内，与三世诸佛不一不异。器世间的万事万物，好比以金作器，而器器皆金，究其缘起都是这个性空之佛性，此外无物无心。

道家《老子》说“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”“道生一。一生二。二生三。三生万物。”“有物昆成，先天地生。”《庄子》说“天地与我共生，而万物与我为一”，可见道家的“道”也指人形而上的本体。

中/国盘古开天辟地的古老传说，也如同上帝创造世界的故事一样：在遥远的太古时代，宇宙漆黑一片，像一个鸡蛋。这时，伟大的英雄盘古辟开天地：阳气上升为天空，阴气下降成大地。盘古担心天地会重新合在一起，于是顶天立地，变化身体，天高一尺，他的身体高一尺，地深一丈，他的身体也长一丈（恰如佛家说的：大而无外，小而无内，周遍世界）。这时，盘古已耗尽全身力气，慢慢地躺在地上。盘古的左眼变成太阳，右眼变成月亮。……骨骼变成树木花草，牙齿变成石头和金属。精髓变成珍珠玉石，汗水变成雨露。呼出的空气变成风云（恰如道家说的：天地与我共生，而万物与我为一）。

中国中医理论和道家思想中的“气”，有时也是道的概念，又作“炁”。《黄帝内经》指出，气是宇宙万物成长成形的动力。《周易·系辞传》说：“乾知太始，坤作成物。”韩康伯疏曰：“乾知太始者，以乾是天阳之气，万物皆始于气，故云知其太始也。”女娲造人以后，要对着泥人吹一口“气”，泥人才有生命力。所以，气也是指人和宇宙之所以发起各种功能的本体。《庄子》、《管子》曾专门谈到过气，指出气用以表达形而上道的内容。但气也可以是具体的，南怀瑾先生曾将“精气神”比作“能热光”，非常形象。气聚为精，精散为气，这个“气”则是相对精、神而表达的较为具体的心性特征。我们要了解气，便可从人的精神状态、气色和各个生理机能去观察。所以真正的气功，也是要参究生死和人的本来面目的。

其他代表道的名词还有很多，比如性、心、天等。我们懂得这个道理，也能创造出个新名词来。朱熹弄了个“理”学，我们可以叫“狗不理”学，又香又好吃，一定更受欢迎。

综上我们就知道：平常所认为的“我”，是“小我”，或说“假我”，那个真正的我，是周遍一切世界，融通天地万物的。他清净无为，没有对立，只有感通。打个比方，我们不同的人就像不同的灯泡，灯泡发出各色的光，不是灯泡的作用，而是灯泡后那无形的电流所起的作用。孔子知天命，就相当于明白了灯泡发光是由于“电流”的作用，这下子一通百通，与万物一体无碍了。

天命是人的本来面目，可它又无形无相，叫人怎么印证？佛、道、儒三家都有一套自己的修行方法，引导我们去认识、体验它。如静坐、念佛、念咒、观想等，有兴趣的读者可自行研究。孔子之所以能悟天命，与他四十不惑，能真正彻信人事因果规律，克己复礼，守死善道关系非常大。

六十而耳顺。耳顺是说能平等听取顺逆之言，平等心发起了。孔子五十岁通达天命是个分水岭，之后孔子“我”的执着的习气渐渐就减损，而能平等对待他人的顺逆之言。“耳顺”的其他解释非常多，有说是“听他人之言，而知他人之心”等。我这里取平等心、平等听闻，是由整章记录孔子心性修行的报告而言的，强调的不是一般的能力智慧，而是孔子的心路历程。

七十从心所欲，不逾矩。表明孔子的修为已经相当纯熟，达到“思无邪”的境界，连坏的念头都没有了。

以上是我对于孔子修学报/告的看法，至于而立、不惑、知天命、耳顺等的解释，古今注释不一，是非难论。本篇以“为/政”为题，孔子提出自己的修学报告，其实想是借他本人的修学经验，来表达与为/政以德相关的几层含义：

其一，人人皆可成圣贤。通过学习，每个人都可以通达天命，而建立完善的人格。事实上人们遵守社会礼/法，能更好地通达天命，彻悟道体，成就道德学问。

其二，借以表明以德导民的效果，并不会限制人的自由。孔子三十而立——能融于社/会礼法作一番事业，七十岁可以从心所欲而不逾矩，表明德/治的极致效果正是人性的自/由与解/放。

其三，“十年树木，百年树人”，为/政以德仍需要时间来完成，人心工程不是一蹴而就的。

孔子的修学报告，是以德为/政观点的小结，更具体地阐述了德/治的各种优势。

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