博观而约取慎始更慎终（始制有名名亦既有）

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。出自《 道德经》第三十二章，意思是，万物兴作，于是产生了名位。名位既然有了，就要有所制约。明白了各自的制约，守好本位，就不会有危险。道存在于天地间，犹如江海，一切河川溪水，都要归流于它，使万物自然臣服。

始制有名，名亦既有，创制的时候，不得不朴散为器，进而设官分职，各司其职，这才有政务的推行。而有了名以后，就会引起竞争。不竞争则已，一竞争就是恶性竞争。有考核，就有人想造假，也就有人会投其所好。每次考核，大家都是不平，因为不可能平。

夫亦将知止，知止可以不殆。凡是领导跟我们一起去打篮球，我们就很痛苦。因为下属得分比领导多，领导的脸色就不好看。所以，下属一定不要赢太多。领导投篮的时候，不能让他吃火锅；我们投篮的时候，让领导尽量封杀我们。领导进了才有面子，才高兴。这就叫“名亦既有，夫亦将知止”。要适可而止。

“知止可以不殆”，“不殆”，是避免危险的意思。只要适可而止，就可以避免危险。倒过来，如果不能适可而止，最后一定是凶险的。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。好像道是普天下都存在的，好像川谷跟江海的关系，即河川从山谷里面，慢慢汇集而成江河那样的自然。我们可以改变的，也不要想一下子就去改变，因为那是做不到的。何况有很多东西，是我们根本不能改变的。所以，最好入乡随俗。

大家有没有发现，我们远远看着一棵树，都觉得好美，近看才知道千疮百孔。远远看一个人，认为这个人了不起，走近一看，才知道没什么。这说明，远看跟近看差得太多了。

老子的意思是想告诉我们，所有外在的都是不重要的，只有我们内在的修道，才是唯一自己应该把握住，而且最重要的事情。但是，现在我们对修道，对提升自己的品德，并不太关心，我们的眼睛都在看外面的东西。

始制有名，万物开始出现，就有了名称。名亦既有，名称既已产生；夫亦将知止，就会知道适可而止。知止可以不殆，知道适可而止，就可以避免危险。譬道之在天下，犹川谷之于江海。以道在天下的情况来说，就像江海为河川所归，所有的一切，最后还是要回到道的。

始制有名，“始”代表万物开始出现，然后就有了名称。就是《道德经》第一章说的：有名，万物之母。有了名称之后，代表人会使用认知，有了认知便会加以区分，区分之后就会产生欲望，再后就出现复杂的问题了。

夫亦将知止，这个名可以让你“知”停下来。“知”就是知道停止在何处。换言之，知道名称后，就要有两方面的考虑：第一是名实相符，名以指实，名字要指称实在的东西；第二是名分相配。

什么是名分相配？比如，孔子在《论语》里回答齐国国君时说的“君君臣臣父父子子 ”，就是君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子，要有适当的行为表现，叫做“分”。“分”就是分寸。配合身份的一种适当的表现。

知止可以不殆，知道适可而止，就可以避免危险。人往往都是看到危险的时候才发现，早知道少说几句，早知道少做几件事。因为你不知道停止。如何停止呢？就要按照名来停止。你是什么样的名，就要做到什么样的分寸。要把握这个度，是最难的。这叫“名分”的关系。

上古的原始社会，一切都很朴实，社会日渐文明，可是在文明的后面很多的罪恶就来了。

“始制有名”，“名”就是姓名，代表法令，代表制度；换句话说，“名”代表人类文化观念的成立。人类有了教育、有了文化，接着一大堆的办法、理论都出来了。“夫亦将知止”，理论越多，社会越乱，要适可而止。“知止可以不殆”，人类越进入文明，社会的思想就越混乱，于是就会盲从，不晓得如何才好。所以，老子道家的思想，认为文明的发展要适可而止，过分的发展，会变成尖锐，尖锐了就会出毛病。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。如把“譬”字移到下面来，成为“道之在天下，譬犹川谷之于江海”，就更容易懂了。意思是，“道”在宇宙的作用，比如川谷之于江海——下雨时山上的水流到溪谷中去，溪谷中水满了，就流到河川，最后一切归之于大海。也就是说，天下不论什么事情，皆要归之于“道”。“道”从形而下的用，又回到形而上的道体，所以说“道法自然”。

《 道德经》第三十二章

道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

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