怎么叫哀莫大于心死（为什么说哀莫大于心死）

人生最悲哀的事情是什么呢？

人活着，钱没了？

还是人死了，钱还没花完？

在庄子看来，最悲哀的事情莫过于，心死了。

庄子在《田子方》里说:“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”

什么是“心死”呢？

古代道家文化中，认为“心主神明”。人的神，可以说等价于人的心。而其功能在于“明”。也就是说，一个良好的心神，是明的，能够准确地照见一切。越强健的心神，也就越能细致地察觉到客观的存在。

你可以试试看:

你可以找个自己舒服的姿势，让自己安静下来。可以尝试察觉一下自己的呼吸，感受身体内部的，呼吸带来的起伏。这样，你的思维就会暂停下来，只留下感觉。慢慢的，去聆听外面的声音，不要刻意听什么，就听着所有的声音。有没有发现，你现在能够察觉很细微的声音？慢慢把眼睛睁开，依然保持着对内在身体的察觉，无差别地观察着身边的一切。有没有觉得，看得更加清晰了？

这就是神的作用加强了，更“明”了。

你能良好地感知到一切，这就是强健，心健康的状态。也就是说，一个人的“良知”建立在“好心”之上。如果“心死”了，那么就是“良知”泯灭了。

当一个人的心神开始走向衰败，他会渐渐没办法察觉到世界存在的真相。于是会出现一些“自以为是”的行为。这个阶段，他会频繁地开始说“我以为……”比如:你们约好下午一点在哪里见面，他三点才来，理由是:“我以为是下午三点。”他帮你点外卖，你告诉他点黄焖鸡米饭，结果他点了糖醋里脊盖饭，理由是:“我以为你要点的是这个。”等等。

而当发展到心开始死的时候，就会出现一些标志性的故事情节:比如，作为一个旁观者，发现这个人明明已经把他老婆/孩子/爸妈搞得很痛苦了，当你问他:“你是不是很讨厌他/她啊，所以才把他/她搞得那么惨？”但他往往会无辜地怒斥“我没有这个意思！我明明是为他/她好啊！”

当一个人的行为、行为的结果，与他自己认为自己主观目的出现严重分歧的时候，人往往会脱口而出“我没有这个意思”这句话。这也往往代表着这个人的心神已经完全没办法察觉到自己真正所想，自己内在的恶意，自己行为的动机，活在自己头脑编织的谎言里。换而言之，他把自己的心的一部分完全“解离”掉了——这部分心死了。

这样的人，往往并不是什么“大恶人”，反而往往平平无奇，甚至看起来充满光、充满爱，但他们亲近的人往往会非常痛苦。

这样的现象，西方有一位心理学家专门观察过这种心理现象，并写了一本书，叫《邪恶心理学》。书中记载了这样一个故事:

一天，这位心理学家接到了警察局的委托，为一个未成年的孩子做心理辅导。这个孩子有明显的躁郁倾向，他是因为偷了别人的车，然后开着车乱撞，进了警察局的。开始他非常抗拒和心理学家交流，后来随着了解，心理学家得到一个很让人不能释怀的信息:孩子的父母，给孩子的圣诞礼物是一把手枪，而这把手枪的前主人——孩子的哥哥，几个月前用这把枪自杀了。

很难想象，这个孩子兴致冲冲地打开期盼已久的圣诞礼物，发现是哥哥自杀用的手枪时，心里有多么难受。

“为什么父母要送给他这样的东西做圣诞礼物呢？难道他们不知道这对孩子有多大的伤害吗？还是说他们对孩子有很大的意见？”

而当心理学家，带着这个疑问去问询找孩子父母时，这两个看起来平平无奇的中年人的回答是:“我们完全没有这个意思啊！我们是中产阶级，礼物很贵的！这枪很好啊，男孩子不都喜欢这东西吗？”

他们已经完全丧失了对孩子感受的同理能力，完全对自己带有满满恶意的行为一无所知，整个人都活在“我以为”中。这就是典型的“心死”状态，把自己的心解离了。

心神有一个很关键的作用，就是在你的认知和世界的事实不符合的时候，作为一个警报器，通过干扰内分泌，让你产生“情绪”，来提醒你。

解离的人，活在自己头脑构象出来的世界中，无法接受真实的自己，也无法面对真实的世界。因为他们的认知偏离事实太多，情绪量太大，过于痛苦。这样的状态下，他们内在的痛苦，只有用彻底屏蔽掉自己的心，把心神灭掉的方法，才能躲避开来。他们甚至无法接受到外界任何人的关怀和爱。

他们“以无为有”。

如果一个人想要让自己好起来，起码他得有一点感觉到事实的能力。这样，通过让自己回归内在，调动心神的力量，自我反省，自我疗愈，往往可以慢慢看到更多的事实，从头脑中走出来。这样才能解脱痛苦，获得更多的心力，从而找到让自己过得更好的办法。

“无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉？”

这或许就是庄子对这样的人最后的无可奈何吧……