不要再去等不回信息的人（一个人如果连信）

#不忘初心，牢记使命#刘余莉品读《群书治要》

《群书治要360》讲座第50集05

《群书治要360》第一百句：【唯君子为能信，一不信则终身之行废矣，故君子重之。】这句话出自《群书治要》卷五十《袁子正书》。

只有君子能坚守信义，因为一不守信义，一生的作为都将被世人否定、唾弃，所以君子非常看重信义。这句话是强调“信”的重要性。《说文解字》上把“信”解释为“诚也”；“诚”，信也，这两个字是互训的。古文的“信”又写作一个言字旁加心字，就是言必由衷之意。所以这个“信”字就是告诉我们，言语要诚实，出于真诚心，不能虚假。“孝悌忠信，礼义廉耻”，被称为八德，这个“信”被列为八德之一，可见得它对于一个人立身行道、为人处事的重要性。《论语》上就多次强调“信”，“主忠信”。曾子讲“吾日三省吾身”，其中有一条就是“与朋友交而不信乎”？这都是强调“信”的重要性。

但是在现实生活中，人们往往轻视了“信”这个字，很多人也患了不信的毛病。譬如很多人学佛，学了很多年，都已经受了菩萨戒，最难实行的是哪一条？就是不妄语戒。不妄语极为重要，一般人都没有看重。孔老夫子也认为这个“信”不可以看轻，他说：“人而无信，不知其可也”，我们看一看这个口气，“人而无信”，可乎？“不知其可也！”就是说他除了信以外，还有哪一条做得不错？如果连“信”都做不到，其余的就更无可取之处了，就更不用提了。这句话，也是在社会上办了很多事、碰过很多钉子、有很多经验阅历的人才能够领略的。

孔子为了强调“信”的重要性，接着做了一个比喻：“大车无輗，小车无軏，其何以行之哉”。这个大车就是牛车，小车就是驷马车，大车、小车都有辕，辕是为了让牛马拉车之用。在辕端与横木相接之处，都凿一个圆孔，用金属物来贯穿。这个金属物，可以使辕端与横木活动自如，这个金属物在大车称为“輗”，在小车就称为“軏”，是大、小车行动的关键。在《说文解字》注上，戴东原说：“辕所以引车，必施輗軏然后行。”这个辕之所以能够引车，能够把车拉动，就必须要有輗軏。“信之在人，亦交接相持之关键，故孔子以輗軏喻信。无輗无軏，必不能行。”“信”对于人来说，也是人交往的关键，所以孔老夫子以輗和軏来比喻。如果一个人言而无信，就像车子没有輗軏一样，在社会上一定是行不通的。

无信之人，他说的话，别人不相信；办的事，别人有怀疑，妄言妄行，“不知其可”，就是一事无成，更谈不上学道了。所以孔子在做了这个比喻之后，便问“何以行之哉”。人如果容易失信、妄语，他的心就不直。心不直，就离真心愈来愈远了，离明德愈来愈远了。所以我们要谨慎地守住这个“信”，好好地学习这个“信”，才是希圣希贤。

司马光先生曾经说，修身从不妄语开始。最后达到的境界就是平生所为之事，没有一件不可与人言。所以这个“信”很重要。

“信”首先要求言语要诚信、要信实，这是人际交往的基本要求。《弟子规》上说：“凡出言，信为先。诈与妄，奚可焉？”因为人与人之间交流意见、传达感情全靠言语，所以我们的言语要正确、要诚实。是就是是，不是就是不是。知就是知，不知就是不知，这样才能得到别人的信任。如果我们的言语不正确、不诚实，就不能担负起传达感情、交流意见的任务。这就像在两岸之间，两岸之间有一座桥，但是桥梁断了，人与人之间的联络就被破坏了。

从个人方面讲，一个人成就或者失败的根源在哪里？就源于我们内心的诚与敬。如果我们连应有的信用都没有了，在社会上做事很难得到人家的信任，那也就很难想像有什么事是可以办得成功的。这就是《中庸》上讲的“不诚无物”。如果缺乏真诚的心，表现在外就是言语不信实，任何事情都很难成就了。从社会方面而言，如果人与人之间都互相欺骗，就会造成人与人之间的猜疑、不信任，导致社会秩序紊乱，社会交往的成本也会升高。

古人只要答应这件事了，根本不要签什么合同，就知道这个人言出必行，也没有什么怀疑。到时间了，人家就把该做的事做好了。我们现在社会有信任危机，人与人之间的诚信没有了，做什么事都要签合同，签合同还不算，还要找律师。就是如此，到时候还会违约，再去打官司，这个社会成本有多高？古人讲“一诺千金”，只要这件事我答应了，我就一定要做到，还需要再去立合同、再去找律师、再去打官司吗？所以这个言语特别地重要。不妄语在佛教、基督教、儒家等教诲之中，都是基本的戒律。不妄语的效果就是发言成证。你说的话，别人不需要考虑，就非常地信任你，知道你到时候一定会做到的，一定要守信的。

为什么要讲信？再讲具体一点，这个“信”也是一个人在社会上立身行道的根本。《论语》上记载，孔老夫子的弟子子张来请教孔老夫子，一个人怎么样才能在社会上行得通？走到哪里都没有障碍？孔老夫子回答：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”如果你言语信实，行为笃厚，那就是你很厚道，很有德行。即使到了蛮夷之地，也能够行得通，也能够和人家相处，人家也会欢迎你。

如果你的言语不信实，行为不厚道，即使是在自己的邻里乡党之中相处，也会出现摩擦、出现矛盾、出现问题。所以一个人要在社会上行走、立身行道，必须首先讲诚信。

那么还有一个问题，就是什么时候可以失信，就是什么时候可以不讲信用。因为《孟子》上有一句话：“言不必信，行不必果。”前面不是讲要人都讲诚信吗？为什么孟子又说“言不必信，行不必果”？这就是提醒我们学习圣贤教诲是有境界、有层次的。

《论语》上有一句话：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”。这句话告诉我们做学问有四个不同的境界。

第一个境界，“可与共学”。譬如我们来到这里一起学习传统文化、圣贤教诲，这是第一个境界。但是“未可与适道”，虽然我们都来这里学习，听的是圣贤教诲，但是有的人并没有依教奉行。譬如我们说要讲诚信，但是这个人说话做事还经常妄语，经常不守诚信、不守诺言。

虽然我们学了要“各自责天清地宁，各相责天翻地覆”，但是我们在生活工作之中，还是处处看别人不顺眼，这不够好、那不够好，处处挑剔别人，这就是“未可与适道”，没有按着道去做。再譬如，我们学了夫妻相处之道，讲“夫妇有别”。丈夫有恩义、有道义、有情义。妻子要有德行，言传身教，起到相夫教子的作用，能够夫妻之间只看对方的优点，不看对方的缺点，要互相欣赏、互相赞叹。但是一进门就忘了，又嫌弃对方这不好、那没有做对。这也是没有适道。这是第二个境界。