太极拳内功入门基础功法（太极内功不神秘）

从字面上看，太极拳前加上“内功”二字，似乎有些牵强。因为太极拳（包括吴、武、孙、陈在内）均属于内家大家拳。不言而喻。内家拳是以练内功为主的拳种，这是理所当然的事儿。

那么为什么要强调“内功”呢？对此，我在“太极松功”里已有所论及。这里可简要说之。由于种种原因近几十年来，特别是从以门派为核心的民间组织向“官办”转化以后，从形式上太极拳的影响确实很“热”，然而在“内功”作修上都不如从前，这是众所周知的事实。

长此以往会使太极拳走向异化，失去其“国粹”、“瑰宝”的地位。故而，我在传播杨式老六路时，突出强调内功训练。

一、何为内功？内功修练包括哪些内容？

内功是相对于外家拳以练筋、骨、皮为主要标志的腿脚功夫而言的。太极拳所强调的是内功，是通过特殊的训练使神、意、气三者相互化合，形成一种气势，即内功或称之内劲。

在内功或内劲的理解上，要排险三种误解：其一、不能把人身“三宝”精、气、神或者称之为神、意、气的有机化合，看成是三种物质简单相加，而是一种质的飞跃，有机化合，产生一种新的物质——能量流。也可以把它说成是生物电场；；其二、不能认为三者的最终结合落实在力上，这容易形成拙力；其三、更不能把内功训练的结果看成是对肌肉弹力训练形成的腿脚功夫，那样会失去太极拳的真谛，发挥不了内功的作用，最终落入旁门。

太极内功在修练过程中包括哪些内容呢：

（一）、练内功首先要懂理知法。太极拳近于道，游于艺它取“易经”之理，名曰“太极”，又循阴阳之道、易变、变易之义为行功走架之法则。太极拳是道家拳，并融儒、释思想为一炉。所以太极之理能圆融万事万物。诸子百家无所不包。太极拳经典拳谱更是字字诛玑，句句拳决。是太极内功修练的灵魂，指导思想。

（二）、放松是修练内功的基础，是太极拳行功走架的基本要求。“一个‘松’字,最为难能,如果真能松净,余者末事耳!”对此,在”太极松功”一章里,已作详细论述。

（三）、依据道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三步功法，太极拳也分三步功法即：“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”。

二、杨式太极拳为何强调内功训练

关于杨式太极拳为什么要强调内功训练的理由方面，我们在前边其它各章中，已经有所论述。特别是在“太极松功”一章里，围绕要不要松，怎样放松的问题上都和修练内功有密的联系。

首先，太极拳作为内家拳，必须以内功修练为宗旨。从神、意、气的有机结合上下功夫，不能走练腿脚功夫的外家拳路。

其次，从近百年的杨家太极拳的发展实践中看，自杨露禅宗师始，到杨澄甫把杨式太极拳推向全国都是以内功取人，以内功服人，不掺杂任何与内功无关的任何招术。因此，才派生出吴、武、孙式内功太极拳，把内功太极拳推向高峰，成为体现中华传统文化象征的武术。离开内功，就不是太极拳。

再次，从杨式传承下来的“老六路”的套路来看，它保持着杨露禅宗师及其所传弟子们的遗风，它走内不显外，、以意导气、以气运身、内外相合、上下相随、符合阴阳之道。先师朱怀远说：“老六路是健候宗师教家里的内功拳，它完全按照拳道学的总则。阴、阳修练。阴指内功修练，阳指形体呈现，内外结合方为太极，”

第四，就太极拳发展过程中所存在的问题来看，都有偏离散内功的现象，有异化的趋势，应引起拳家们的重视，为使内功不失传，使国之奇葩、瑰宝、国魂不失色，不丢魂，也应大声疾呼：要强化太极内功的训练！

三、如何练好太极内功

有关太极拳的书笈很多，都谈到内功，但内功是什么？乃至如何才能练好内功？却没人说得清楚。在朱怀远等恩师的谆谆教导下，我不分寒署日夜耕耘，可谓“十年盘一拳，十年练一功”，始得太极内功而顿悟。结合几十年的经验教训，并吸取道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三乘功法，总结出太极拳内功修练的三乘功法，即“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”并提出三年一小成、五年一大成的练功目标。

俗语常言：“太极十年不出门”，就我个人的体会、只要思想入道，通过三步练功法的入“拳道”的阶梯，可在三、五年内步入太极殿堂。

（一）、第一步功法——“以身变手”

道家在炼丹过程中有“百日筑基”三年而成丹的说法。杨式太极拳在修练过程中的“以身变手”也是“筑基功”。在“筑基功”中，主要是以练“腰功”为主，时间大约需要一年的时间。

这里指的“腰”，不是裤带勒之处，而是腰肌上部两个肾脏外边的两块肌肉。通过对它的锻炼，强化肾脏功能，同时还可护展丹田气势（这是二步功所在锻炼的问题）。

有关练腰的问题，在古典拳谱中有许多论述如：

在《拳论》中有“主宰于腰”；《十三势歌》里有“十三总势莫轻视，命意源头在腰隙”、“刻刻留意在腰间，腹内松静气腾然”；在《十三势行动心解》中有“气如车轮，腰似车轴。”……

这都说明，“腰功”在练拳中的重要性。近代一些太极拳著作中，也或多或少的谈到了“腰”的重要性，但遗憾的是都没有提出如何练腰。前辈们在如何传授拳法拳功时说：“进门引路须口授，功夫无息法自修”。口授什么？拳架练熟以后，第一步就是口授“腰功”。经过大约一年的时间把腰练出来，使内劲通过腰轴的旋转，似离心力的传导而贯注于四端，形于手指。这样才能下真正起到恰似车轮的作用，把“腰功”贯穿到练拳和推手当中，效果可达事半功倍的效果。从而在练拳、推手中以腰为枢纽，不想手浑身都是手。练“以身变手”功法时要：

“不想手、意念腰上手”。

（二）、第二步功法——“以气变手”

道家的“炼气化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一，是炼丹筑基功。炼丹筑基要以下丹田为炼丹炉。天为纯阳清轻在上，地为纯阴沉重在下，人与阴阳二气为一体而居中。天、地、人三者都有其本身元气。天元之气是日、月、星互相作用的放出来的精华物质为真气。地元之气是水、火、风生息过程所产生的灵气。人元之气是精、气、神也可以说是父母遗传给的，赖以生存的元气。

气的含义涉及面很广泛，总的来说可分为两种：一是体内流动着富有营养的精微物质（如营气、卫气等）营气是由水谷精气所化生，营气运行于血脉中，也就是血脉中营养之气，它的作用是以血脉为轨道，昼夜不息的运动于周身上下，由表及里，五脏六腑，四肢百骸都以此为营养。另一种是指脏腑活动的能力。

在人体内各部位都有分布有流动着的精微物质，由于分布的位置不同，就有不同的名称，如聚在上焦的叫做“宗气”，宗气，它是饮食所化生的精微之气和吸入的自然空气相结合的自然产物。因其是内在之气与外在之气的综合体，又是贯注于全身之气的起点，故叫“宗气”。宗气的作用：一是助肺脏呼吸，凡语言、声音、呼吸的强弱，均与宗气的盛衰有关；聚在下焦丹田部位的叫做“元气”，元气是人体生化的原动力，它的作用是激发、推动和五脏六腑的功能活动，元气的存在有赖于后天营养的不断滋养。宣发在肌肤里的叫做“卫气”。

卫气，是由饮食之精华所化生，它是人体阳气的一部分，因其具有保卫肌表、抗御外邪的作用，所以叫做“卫气”，卫气在体内有温养五脏六腑的功能，在外有温养肌肉、润泽皮肤、起闭汗等作用。因此，人体的脏腑活动，特别是肌表皮肤的功能，是否正常与卫气的强弱有密切关系。

太极拳的中层内功是“以气变手”它主要练体内的“元气”，拳架中手的各种活动，都要在“元气”的支配下运动，元气支配多少，四肢活动多少，过与不及都不是。练中层功夫除盘拳外，还应多练桩功，特别是数种太极抱球桩要多练，多体会只要把“元气”练足了，体内其它气也会盛强。

从现代物理学观点看，气是一种带有能量的物质，它实际就是一种生物电磁场。人体气是有一定规律的，到一定年龄就会发现气虚、气短、气滞——最终气绝。在中医看来气比血更重要，因为万物生于气，并不生于血，人生病大多为气的阻滞、不畅所致。中医治病首先要调整气运，和疏导气路，气通畅了，疾病自会痊愈。

太极拳运动可以改善、优化内气功能，因此也优化了肺脏呼吸功能。使人不断地向健康发展。太极拳要求松、静、轻、柔，打拳像在空气中游泳，从外边看简直是“优美的人体柔术”和“导引艺术”。练“以气变手”功法时要：

“不想手、丹田气运手。”

（三）、第三步功法——“以意变手”

道家的“炼神还虚”，神是脏腑功能活动的外在表现，也就是人的精神壮态。它包括人的感觉、听觉、视觉、动作、思维等一系列的精神活动。

太极拳的第三步内功是“以意变手”。即练“神”。人的精神活动与机体的精、气、神是相互依存不可分割的整体。精气神充足脏腑机能活动正常，人的精神、意识、知觉、运动就旺盛。反之，机能活动衰退，人的精神就会表现为萎靡不振。因此，精、气、神可视为人体生命活动的根本，三者之间又具有相互资生的关系。精充、气足、神全是健康的保证，精亏、气虚、神耗是衰老的原因。

太极拳的第三乘功夫“以意变手”就是训练神经和意念，太极拳讲究用意不用力，其目的是抑制后天的习惯性用力，使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意————无意之意即“元神”发挥作用，把这种潜在的功能激发出来后，太极拳就不仅仅是不用力了，而是由神意气化合生成一种新的物质，我们管它叫“能量流”，这是占绝对压倒优势的内劲，如迅雷不及掩耳，一发即收，令对方惊心动魂，不知所措。

“能量流”是体内神、意、气化合的结果，它以先天神意气为主，经过长期修练而生。神意气充足，体内五脏六腑，体外四肢百骸活动正常，精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”是在意念的指导下，“无中生有”的，使对方在不知不觉中，被击中重心。在推手中，正确的发挥内功“能量流”的作用，它正像近代所采取的定点、定向人工爆破作业一样，叫它什么时候倒，往甚么方向倒，全在我们意念掌握之中。练“以意变手”时要：

“不想手，心意指胯肘、劲源自上手。”

四、太极内功修练的认识问题，可以说是众说纷纭、各执一见，没有什么定论。有的说，太极内功即“以意运气、以气运身、内外相合、上下相随。”还有的把这些要求与古典的“易”理相联、以太极混圆，阴阳动静、五行生克、八卦周流等理论为内功，提出内意神行、外行内导、劲气合神……总之是内修心意，外练筋骨。

这些提法都有一定的理论依据，但有一个最突出的矛盾，是都没有解决如何练好太极内功的具体步骤。所以通过实践，特别是通过对传统套路——《老六路》的传授，概括出如前所论及的《太极内功三步功法》并就与此相关的问题概述如下：

（一）、太极拳的“三步功法”，只是修练太极内功的基本的程序，并非是太极内功的全部。整个太极的修练还应包括：

1、内外相合。即“外三合”和“内三合”及“内外相合”。“内三和”就是太极拳“三步功法”的内容，通过有层次的、循序渐进的修练，拾阶而上，实现心与意、意与气、气与力的有机结合，即高层次的神、意、气的化合。“外三合”是保证“内三合”修练所要求的“身法步”，如“身法八要”、“身备五弓”、“三尖相照”都是为正确的修练内功对手、眼、身、法、步的要求。

2、放松是练好太极内功的基本前提条件，其主要内容在《太极松功》中已详尽论述。这里需提出的与松有关的身形问题——“三松三竖”即：

松肩竖颈，配合虚领顶劲，神贯于顶的要求；

松胯竖腰，配合竖腰立顶，保持上身中正安舒；

松踝竖腿，配合源泉吻地，膝部放松前移。

这“三松三竖”是在整体放松的同时，保持身形的不偏不依，中正安舒。也为外在的“上下相随”打下基础。从而做到，上身腰与两臂相系；下身腰与两腿相连，手随身动，步随身换，成为一个整体，一动无有不功，一静无有不静。

3、“五心相通”和“根蒂相连”是内气，内劲的传导方面提出的要求。所谓“五心”即两手心，两脚心和百会穴头顶心。五者相通即气遍周身不少滞，呼吸通灵无阻障，“根蒂”即指气之“根”与气之“蒂”，气之“根”指蓄气之所丹田，气之“蒂”为呼吸之所鼻。“根蒂相连”即一气贯穿。

这两句话一是说内气流畅，一是说内气传导的形象比喻，使练功者不仅从内气上练习呼吸，而且从身体形态上掌握运输之路线。

（二）、太极不用手，用手非太极的理论探索

这个问题可以说是杨式太极拳对太极拳理论的重大贡献，也是与外家拳相区别的根本标志。

在“三步功法”里已提出，“太极不用手，用手非太极”的理论课题。打拳不用手、不想手、忘掉手？那么想什么？用什么去发劲打人发人呢？听起来疯话、怪话，有点“天方夜谭。”

为什么说“太极不用手”？用什么？想什么？

据朱怀远先生说“这是健候老先生提出来的，他说只有不动手，才能由脚而腿而腰，总须完整一气。”一动手，就是用力，用力即落入傍门。

经过几十年的验证；为什么说，只有不动手才是太极拳：

（1）只有不动手才能做到依人、随人、从人。才能在沾、粘、连、随中听劲，才能知己知彼。

（2）只有不动手才能不用力，才是真的放松了，放松了体内气血才能畅通无阻，才能做到一动无不动，一静无不静，随心所欲。

（3）只有不动手才能做到气血由脚而腿而腰，总须完整一气。如前所述：“以身变手”不想手，浑身都是手，进手先进腰，退手先退腰，不想手，就是想腰动；“以气变手”，不想手，丹田气运手。不想手，想丹田；“以意变手”不想手，心意指胯肘，劲源自上手。不想手，要想胯与肘。这样腰、丹田、胯、肘在涌泉，丹田内气的旋转带动下螺旋式推动，而不是自己的妄动乱动。这样不仅有利于保健养生，而且才能练出太极内功，产生一种新的能量流或称之为“生物电场”。

概括起来，在“太极三步功”练到一定程度，大约三至五年，可依据内功拳诀进一步的揣摩探讨，必能功至缜密之境。拳诀曰：“心意指胯肘，劲源自上手，内部出虚线，意念领着贯”。

五、内功在推手、技击方面有甚么作用？

太极拳的“三乘功夫”最终就是训练神经和意念。太极碰撞讲究用意不用力，其目的是抑制后天的习惯性用力，使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意之意即“元神”发挥作用，把这种潜在的功能发出来后，太极拳就不仅仅是不用力了，而是由神、意、气化合生成一种新的物质，我们管它叫“能量流”的整体劲，这是占绝对压倒优势的内劲。发劲时，如迅雷不及掩耳，一发即放，令对方惊心动魄，不知所措。

“能量流”是体内神、意、气化合的结果，它以先天神、意、气为主，经过长期修炼而生。神意气充足，体内五脏六腑，体外四肢百骸活动正常，精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”的巨大能量，在意念的指导下，“无中生有”的，使对方在不知不觉中，被击重心。

从技击的角度看，与对方接手，只要双方一有手的接触，必须让对方感到摸不着，感到空，此时在“无中生有”中，手要轻轻地将自己的内气灌入对方身体，一有攻意，对方砰然而出，手并不会触及对方身胸，也不会使对方受伤，对方也不会有被冲撞疼痛的感觉，内功发人是靠神意驱使的一种气势，并不是用手去推搡或顶撞之类，意念一想就到，对方既没有准备时间，也没有躲闪时间，更没有还手时间，内气发放直透人的内脏，使人心惊胆颤。

要想不用力，用神、意、气摧毁对方重心，就要做到松静自如，以静制动。让对方摸不着，有劲使不出来，对方两手只能在圆体球皮上活动。而且我们要采取“逆来顺受”、“舍己从人”，让对方攻进来，我们要松而不懈，粘黏连随，劲发一点，就像来复枪膛里射出来的子弹，点点透其中心的功夫。

歌曰：“形体圆球转，周身是弧线，内气后支援，碰上如触电”。

太极松功 怎样修炼“太极松功”

松功是太极拳内劲或内功修炼的重要一环，是练习内功太极拳的基本要求。对此，无论在理论认识，还是在练功实践中，都存在着不少的错误认识和误区。从古至今尚没有一本著述把这个瓶颈问题阐述清楚。在实践中真正练出功夫的人更是很少。所以，前辈人曾说：“在真正能松通者，一代人出不了几个人，能出者可谓凤毛麟角。”正因为如此，使不少的太极拳爱好者，乃至专业太极拳研究工作者，在“松功”面前产生困惑，甚至遗憾终生—到头来没有跨入太极门。

本人通过六十余年的练拳积累和先辈们的教导，并依据太极拳古典论著的思想，对“松功”进行较深入、较系统的探索，对此有所醒悟。我认为围绕“松功”应着重研究以下几个问题：

其一何为“太极松功”，修炼“太极松功”的意义

其二在修炼“太极松功”中应注意那些错误认识或误区

其三怎样修炼“太极松功”

一、“太极松功”的内含及修炼“太极松功”的意义

（一）“太极松功”的内含

太极拳作为区别于外家拳种的内功太极拳，它所以被人们称之为国之瑰宝，不仅因为它与几千年的中华文明，中华文化相联系。还在于它的独特的训练方式及其所产生的超乎寻常的能量或称功力，即“四两拨千斤”的神功而誉满宇宙。所以人们才送给它—国粹、瑰宝、奇葩之称。

太极拳的修炼方式或者称之方向，与其它拳种是截然不同的。这不是一开始就去练劲，更不是通过刚性锻炼，增强肌肉的韧劲而壮力，恰恰相反，它要求修炼者全不用力，在“用意不用力”的行功走架中，找大松大软、找虚无的气势、找神明感应、找莫测的变化。从一定意义上讲，这就是“太极松功”。

杨澄甫说：“要松、要松、要松净，全身心松开，不松就是挨打的架子。”

少侯说：太极拳“就是因为松松软软的，打出的劲才非常大呢！”

杨澄甫说：“一个松字，最为难能，如果真能松净，余者末事耳！”又说：“松，要全身筋骨松开，不可有丝毫紧张，所谓柔腰百折若无骨，只有筋耳，筋能松开，其余尚有不松之理乎！”

所以，太极拳的“松功”应包括以下几点内含：

1.要在思想意识上，神意内含以存静养；劲道始有收藏。一拳一动不忘松净，灵慧才能生长。

2.从形体上，在思想意识的引导下，逐步达到最大限度的松柔。日日以松沉之心意去灌输，久之自能得到真正的放松。

3.在松的标准上，要求不仅从精神、肉体、关节、筋络等内外俱要松净、松透，而且要松得一丝都不能承受外力，即“一羽不能加，蚊虫不能落”；松到没有一毫杂念。盘拳如梦游一般。

（二）修炼“松功”的意义

周身松开、上下完整是太极拳必需的条件。如动作不整，整而不松，或光肩松而腰、胯、筋、背不知如何松或肘、腕、指节等不知如何松，此皆非正宗传授也。可见，松对于练好太极拳意义非常重大。

首先，松软是太极拳的宝贝是灵魂，懂得什么是正在松软，练拳和推手才会进步。非松软纯净内劲不生，如不松软，反不如不练内功。极松软，然后极坚刚。

其次，松是练习内功太极拳的基本要求，“一举手一投足，稍一用力即落旁门。”可见“一分松一分功，松到一无所有的真功。”

再次，松是练习内气的基础。不能彻底放松，内气在体内永远也形成不了，真正松透确实不易，全身入松非下一定功夫不可。一心想松，久之身势自能放松，动以心气为主，四肢跟随自然会整，呼吸纯任自然，内外自能合一，拳意才自能上手。

总之，太极拳练到老，不外一个松字，如有一点不松，不节不松，到老仍是不通。

二、在修炼“太极松功”中应注意的几个错误认识或误区

从古典拳谱中看，不应带来练拳中的偏差或谬误，查其原因，并非简单，是多种原因造成的，概括起来不外有以下几个方面：

第一，由于《拳谱》中对“太极松功”没有专门论述，虽然有“专气致柔”，“稍一用力即落傍门”、“观耄耄能御众之形，快何能为”。但终没有明白提出大松大软、松净松透的要求。尤其有的所谓“宗师”们，在解释古拳谱时，再加进了自己的体会，把不用力，解释为“不用多余的力”， 还是用力；或提“松紧适度”之说，还是有紧，或倡导“快慢相间”，还是有快，诸如此类，不能不说，在拳理拳法上就有误导。

第二，不得名师指导也是一个重要的原因，解放以后由于政府对太极拳宣传和推广上的重视，出现了太极拳热，特别是邓小平同志题词“太极拳好”以来，推动了太极拳在全国乃至全世界的发展。因而相形之下，能真正传播太极拳的大师较少，尤其在全国各城镇中的晨练活动中，更是缺乏名师指导。故而不可避免地出现外行教导 外行现象，形成晨练点中的太极操活动。

第三，在太极拳推广上，由于重视外形上的审美划一规范的要求（主要是新改编的各氏拳种比赛套路），无论是编导的理论阐释，还是在训练和评判词上的规章，忽视了太极拳本质要求—松、软、柔、韧。突出了踢得高，拍得响，下势深等外在动作。给教拳和学拳的人造成误导，以为这就是太极拳。

第四，真正体现太极拳内功的太极推手比赛，基本上处于误区，从有始以来的推手、散手比赛活动，主要表现为较力，拼体力的傍门左道，当然也就不可能给太极拳的群众活动提供榜样典范。相反，则是误导。

第五，由于极少数名家、大师本身就是一身硬劲，甚至公开地向“大松大软”挑战，在《武当》、《武魂》等武术刊物上，有的把松柔与疲塌混为一 谈，找不到真正的“太极松功”的影子。尤其是从学过外家拳过来的一些拳师，在心里上就不服太极拳的松软功夫，用外家拳的理念，改造太极拳。

当然，不仅仅是这几条，还有其他原因，如身强体壮，好战心引起的争斗心等等，也是造成走僵硬劲的原因之一。

三、怎样修炼“太极松功”

太极拳在行功走架中，要遵循“先在心，后在身”的原则，即“意气君来骨肉臣”，练“太极松功”也如此，放松先松心，心松则一松百松。也就是整体的松，是通过思想意识的作用，达到最大限度的放松。盘拳练推手都是如此。尽量从心意开始松，随着心意的松，神才能松，体也随之而松。

具体包括以下几点：

1.心松—精神松 心松—精神松是放松的关键，精神是松的灵魂，精神如紧张，全身就都紧张了。练拳时在松、稳、慢、匀的基础上，根据内功太极拳的要求，逐步学会运用内气，达到松散通空。要顺其自然求自然，从精神、骨节、肌肉都要放松。

推手时，精神更是要保持松，对方进攻时，身手都不要动，特别是接触点要松柔，对方来力过猛时，我们把内气向左或向右后划圆，对方即坠深渊。对方来力触及 我身体任何部位，我意念一想该部位，即为意之双重，对方来力我不反抗，接触部位不动，意念随其来势微微后撤，对方即落空。如果想发放对方，随彼之后撤，我用心意轻轻跟随即可，也即是发，对方必跌出丈外。拳决云：“发劲意何解，有如敬宾朋，用手轻相扶，所指绝无空。”总之，练内功太极拳，在精神上不要一味的追求功夫，精神自始自终保持松，这才是“顺其自然，求自然。”

2.骨节松 用意念把全身的骨节，都对拉拔长，是用意念使它慢慢舒展开。上肢，先从手指一节节的松，一节节舒展，然后再松手腕，把腕关节松开后，松肘关节，肩关节，最后意念想两个肩井穴放松，此时肩关节以下至手指全放松了。下肢从脚趾开始放松，先把两只脚的脚趾放松，舒展开，再把膝关节放松，舒展开，松膝关节时要注意，是使膝盖微屈，不屈不成，屈大了也不成，再松胯关节。最后把头顶虚领起来，颈椎也松开了，此时意念放松会阴穴（在裆下大小便之间），会阴穴一松，全身就都松啦。骨骼的舒展，使全身有膨胀感使身体内的潜在的功能量得以充分发挥，此能量属身体内部能量，它没有动感，它不会体现出动作来，这种潜在的能量，只能形成在自己的感觉上，外边人看不出来，对太极拳有一定素养者来说，由于体内各关节都舒展开，达到松通。在发劲时要符合“根松催、中通顺、稍发透”的要求。

以上所谈的骨松，还是一般意义上的松。从太极拳的应用功能来说，它所要求的骨松，主要是九大关节的整体放松。上肢包括肩、肘、腕；下肢包括腿、膝、足；中间胸、腰、胯。对此，在“太极拳对身法的要求”一章里已有所论述。本章作为松功也要加以说明。我们认为，太极内气或内劲的运行是发于脚、行于脚，主宰于腰，运化在胸，灵活于腕，行于手指。可见，只有把九大关节放松干净，放松匀称才能形成整体。所以，有的拳家把肘和腕的放松看成是运气运劲的锁匙。腰为主宰，胸为运化之关，胯为承上启下。胯不落、腰不松、肩也不松，胯也是一关。

3.肌肉松 全身肌肉都不要用力，精神不支持它，但要注意松不是弱、也不是疲塌，而要求肌肉永远保持松柔，由于有意识地长期令肌肉放松，肌肉反而能形成膨胀，肌肉膨胀骨节松开，身体内的浊气、病气就能不断地由身体内散发出来，浊气散出一点，体内的元气就占据一点，因此练习太极拳，每天都在不断的放松舒展，这对于保健养生、身心健康非常有益。特别是练内功太极拳，从练第一乘功夫开始，就应该注 意在演练全套内功太极拳的过程，自始至终都要保持全身的松静，因为第一乘功要练腰功，身体外形每一动都需要用腰来支配，腰功歌决要求：“太极腰功岂可无，缺腰何必费工夫，腰功毕生研不尽，身手两忘腰劲出。”肌肉紧张练不出内功太极拳。

4.五脏六腑松 五脏包括心、肝、脾、肺、肾，一般运动只能运动心、肺，各种运动及跑步，只能使肺活量加大，心脏耐受力增强，对于肾脏基本活动不着，肾脏在身体内是生命的根源，稳定之为先天之本，它的主要功能是：一是促进人体生长发育的作用，推动这一作用的动力叫命门，又叫肾阳或元最而这一动力基础叫做精，因此有肾藏精的说法；二是对身体内的水液代谢平衡起着主要作用。肾藏精，精是人体生命活动的物质基础。肾藏精的含义有二：①是后天之精，是指由五脏六腑化生出来的精气，它包括着能够滋养脏腑、肢体、五官等各部组织的精微物质（如精、血、津液），这种精气，来源于饮食里的精华部分，是维护人的生命，营养人体各部组织器官，并促进其生长发育，即所谓的先天之本。②是指人类生育繁殖的基本物质（与男子的精室和女子的胞官有关）。这部分精的生成，储藏和排泄也是由肾主管。

在腰部两肾之间是命门，命门是肾脏生理功能的动力，即人体热能的发源地，又叫元气或真火。坚信所藏之精无论是先天之精还是后天之精，都需要有一定的温度，才能发挥其营养全身各部组织器官和衍生后代的作用。这两种精气中的温度和动力，就是命门之火的表现，如果命门之火衰，男子可以出现阳萎或精冷无子，女子可出现胞宫虚寒，（胞宫、即子宫、卵巢、输卵管的总称）带下多或不孕等。另一方面也可以出现脾胃消化功能低下，而造成泄泻。

在水代谢方面，三焦气化功能，也是依靠命门火的作用。如果命门火衰，就会引起水肿或小便失禁等病。 脏腑是内气的发源地，因此用意念去放松脏腑，令内气慢慢地扩散，舒展到全身。只有放松脏腑才能使内气在体内鼓荡，体内的内气越多，向四肢扩散舒展的也越 多，在体外形成一个强大的气场。五脏之中只有肾脏放松时有形态的表现，因为它在腰肌的上方，我们所练习的腰功，即肾脏上边的两块肌肉，训练有素者它可以上下划圆，左右划圆。它可以统领着手和脚，在盘拳和推手中做出各种各样动作。

六腑包括胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，前五种在放松时无形态表现，只有三焦分为上、中、下三个部分。

中焦相当中脘（胃脘）部位，包括脾胃。中脘以上至胸腔部位，（包括心肺）为上焦。中脘以下至小腹部位，（包括肝肾等诸器官）为下焦。焦就是热的意思，这种热能的表现叫做气，所以三焦总的功能是主持诸气，疏通水道，但上、中、下三部的功能又各有特长。上焦的主要功能是宣发积于胞中的宗气，将其输送到全身，供给体内各组织器官的机能活动。中焦的主要功能，是消化和转输饮食物，蒸化精液，把营养物质通过肺脉的传化作用，以化生营气。下焦的主要功能，是把人体内消化后的残余物质加以分别，食物残渣通过大肠排出体外，代谢的剩余水分通过膀胱排出体外。

综上所述，三焦总的生理功能，是身体内几个脏腑在食物消化、吸收、营养、排泄等功能方面的总合。而这一总的作用，又是元气（命门）、中气（脾胃之气），宗气三者相辅相成的集合体。

六腑的放松，使五脏在体内好像悬浮起来，由此而产生一种虚灵顶劲。

从以上分析可见，太极拳要求的松，但不是弱，也不是懈，更不是疲蹋。对肌肉神经来说，实际是要求保持松弛状态。对骨节来说，则要求松开，即我们常说的 “对拉拔长”，通过练气，以气层为介质，自然就能做到如同球样的六面松扌朋劲。松，是内功太极拳的基础，不能彻底放松，内功在体内永远也形成不了。真正松透确实不容易，全身放松非下一定功夫不可。要明白放松的重要性，逐渐练好松功。在练习中，当与对方接触时，马上即僵时，即自己不知不觉进入强力范畴时，必败无疑。此时，不要说人家力大，应从自己身上找毛病。你自己不用力，怎么知道对方力大呢？或有的人在对方进攻就往后辙，这不是松，更不是化，而是跑，是弱手，形成兵败如山倒。违反了太极拳放松的目的和太极拳走圆的要求。在发劲时，自己的内劲发不出，说明自己没有松透，内理还有堵截的地方，也因为违反了发劲的“根松催，中通顺，稍发透。”原则。太极拳内功的中级功要求是注意松和通的要求，歌决云：“劲源跟着手走，身手松净劲自有。”松，除了要下功夫练外，必须要悟，在练中悟，在悟中练。光练不悟，是傻练，长功不快，当然也不能光悟不练，那是咀上功夫。

总之，练拳时须静心体会周身是否松 净，是否沉稳，是否舒通。每动要静想须如何始能将意送到彼身，如何始能入里透内，久之当可进步。为此，一定要走轻灵虚无、稳静松软的练功之路，不可犯顶抗之病，更不可在心中存有一个刚柔相济的思想。试想，前辈们全心全意去想放松，而尚不能将身势放松干净。如果你在练拳中老有一个快慢相间、松紧适度、刚柔相济的思想，那样是不能将身势松干净的，当然也就永远练不出来大松大软的上乘功夫，更谈不上太极劲了。

编后：身边很多拳友说，老六路容易出功夫。因为老六路非常注重内功的训练！

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