应收尽收应治尽治是啥意思（除弊治乱喜忧参半）

《蛊》卦的意思在于除弊治乱。苏轼在《东坡易传》中说道：“器久不用而虫生之，谓之‘蛊’；人久宴溺而疾生之，谓之‘蛊’；天下久安无为而弊生之，谓之‘蛊’。”“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以‘父子’言之。”

《蛊》卦，下巽上艮，《说文》解释为：“蛊，腹中虫也。”《序卦》写道：“蛊者，事也。”

蛊：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育徳。

从以上卦辞，《彖传》《象传》来看，都是在谈整治弊乱。艮为山，巽为风，“山下有风”，山代表贤人，风比喻教化。贤人应当传德教化于万民，这样就会“振民育徳”。

当然，天之道，有终就会有始，始于治“蛊”之始，终于治“蛊”之终。这就像朱熹在《本义》中所写：“乱之终，治之始，天运然也。”

所以，卦辞告诉我们，除弊治乱，会通向“元亨”。但从六爻的爻辞来看，《蛊》卦又在告诫我们，除弊治乱，可能会喜忧参半。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

九三的爻辞是说，纠正父辈的弊乱之事，稍有悔恨。当然这里的“干父”，是用了比喻或者借代，也就是说，不是真的在说儿子在纠正父辈的过错，而是另有隐含之意。

上九，不事王侯，高尚其事。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

上九表现的是一种超然的境界，一种乐逍遥的洒脱。无应就会无事，无事就会不被世俗所累，无忧无虑，不累于位。就像伯夷、叔齐不食周黍，不肯做周臣，真正做到了“安能摧眉折腰事权贵， 使我不得开心颜”。所以，仿佛是事外之人，超然于世事，自乐其行。

不过，与其说是自得其乐，还不说是他们悟透了世事。由于除弊治乱，他们会更多地看到世间的形形色色，正因为经历得多，才会慢慢地有悔，才会“不事王侯”。

举个例子，商鞅变法，不管怎么说，使秦国真正地崛起，可商鞅没有做到激流勇退，最终结局悲惨。王安石的变法，也有很多可取之处，但王安石最终也以悲剧收场。

可见，除弊治乱，不是一件容易之事，有时可能会使自己身败名裂，陷入困局，真的是喜忧参半啊！为什么会这样呢？

其实很简单。人，作为生命体的一种存在形式，也是自然界的一部分。随着人类的发展，人会通过读书等改变自己，提高自身素养。读的书越多，自身修养就会越高，就会“站在巨人的肩膀上”看待周围的一切。相反，当人的修养欠缺，明白的道理就会更少，欲望也就会越强烈。同时把“鸟为食亡，人为财死”看得更重，甚至会认为，“人不为己 ，天诛地灭”，是至理名言。嫉妒心很强，把个人的一切看得很重，始终无法理解自己就是自然界中微不足道的一小部分。面对自然，面对浩瀚的宇宙，自己真的连“沧海之一栗”都算不上。

天空中的星星，多得数也数不清。那么，在某个星体上存在智慧生命体，是一件很确定的事。或者，他们的存在形式不能称之为生命体。也许，我们看到天空的某一颗星星，离我们太远了，无法到达。例如文曲星，以人类目前的技术，根本无法到达。但对于宇宙中的其它存在形式来说，是一件很容易的事情。打个比方，我们人类认为自己的生活很现代化，但蚂蚁也认为自己的巢穴是宏伟建筑。人类通过交通工具，从亚洲到欧洲，很容易，但对于蚂蚁，以它们目前的实力，是不可能的。

曾经看过一个很有意思的图片。地球和月球比，地球大。然后把地球放到太阳系中，地球开始变小。再放到银河系中，地球更小。最后放到宇宙中，几乎成了找不见的点。我们也经常会看天空中的星星，例如北斗七星。可是，当我们知道，我们看到的北斗七星发出的光，其实是百年前发出的光时，我们是不是感到了我们自己的渺小呢？

只有发现自己的渺小，就会多一些“望峰息心”，少一些名利之心，自然就会少一些弊事。没有了名利之心，当然也就无弊可除。但世间之事，哪能会如此简单？大彻大悟之人，更是少之又少。

所以，除弊之人，当看到自己的力量无法改变周围之事的时候，只好“不事王侯，高尚其事”。这是好事还是坏事？我们只能说一句“喜忧参半”吧！