周易大体知识框架（周易基础入门第一章）

第三节 《易经》与《易传》以及性质，现在小编就来说说关于周易大体知识框架?下面内容希望能帮助到你，我们来一起看看吧!

周易大体知识框架

第三节 《易经》与《易传》以及性质

《周易》，是中国古代最重要的经典著作之一，被称为“大道之源”、“群经之首”，在几千年的中国传统文化中占据着重要的地位。那么，《周易》到底有些什么样的内容？是一部什么样性质的书呢？为便于区分《周易》的《经》与《传》两部分，现今一般分别称作《易经》与《易传》。

关于《易经》

《易经》一书与中国其他的经典文化书籍不同，它的内容不是用“篇”或“章”的形式纯粹用文字构成，而是用符号与文字两大体系混合编排构成，并以“卦”为最基本单位构成该书的章节单元。 现今通行本的《易经》分为上、下两篇，上篇（又称作上经）三十卦，始于乾、坤而终于坎、离；下篇（又称作下经）三十四卦，始于咸、恒而终于既济、未济。上、下两篇共六十四个卦。

《易经》虽然由六十四卦组成，但是构成六十四卦的基础却是八卦（又称作八经卦），再将八卦两两相重即构成六十四卦（又称作六十四别卦）。六十四卦的出现，标志着《易经》一书的基本构架易经形成。

在《易经》的六十四卦中，每卦分别由卦象、卦名、卦辞、爻辞所组成。如乾卦：

乾，元亨，利贞

初九，潜龙勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙有悔。

用九，见群龙无首，吉。

符号“ ”即为乾卦的卦象，分别置于每卦的开头。它是由两个三爻的乾卦（即八经卦）相重叠而构成的。构成卦的最基本单位被称作“爻”（yáo，尧），“爻”分两种，即阳爻（用“—”表示） 与阴爻（用“- -”表示），故乾卦由六个阳爻（—）组成。

“乾”字是该卦的名称，紧接该卦的卦象之后。六十四卦的每个卦皆有各自的卦名，分别含有该卦的最基本意义。如“乾”卦象征刚劲、强健的意思；“坤”卦象征顺从、包容的意思。

“乾”字后面的“元亨，利贞”四字，则是该卦的卦辞，用来从整体上说明这一卦的最基本内容与所表示的意义，如“屯”卦的卦辞为“元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯”，“泰卦”的卦辞为“小往大来。吉，亨”等等。卦辞最初起又被称作彖辞，唐以后改称卦辞。

卦辞后面的部分即是爻辞。除乾、坤两卦外，每个卦有六条爻辞。每条爻辞前面均有“初九”“九二”之类的数字，称之为“爻题”，表示每卦各爻的阴阳属性和位次顺序。表示爻的阴、阳属性分别用“六”、“九”表示，即“九”字表示該爻属阳，“六”字表示該爻属阴。表示爻的位次顺序，则是自下而上分别用“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”表示。如乾卦的第一爻为阳爻，所以爻题为“初九”，由下往上数第二爻为阴也为阳爻，所以爻题称为“九二”，以此类推。由于每一个爻的位置和性质不同，所以爻辞也就各不相同。如乾卦初九的爻辞是“潜龙勿用”，上九的爻辞是“亢龙有悔”。爻题的出现的时间应该最早是在战国后期，因为在春秋至战国初期的《左传》、《国语》等史籍资料中记载的筮占实例均用“乾之屯”“屯之需”等辞语描述。

在六十四卦中，只有乾、坤两卦各多出一条爻辞，多出的阳爻用“用九”表示，多出的阴爻用“用六”表示。这些和乾、坤两卦的占筮有关，即按照《周易》的筮法，若六爻都变，乾卦变为坤卦，占用六的爻辞；坤卦变为乾卦，占用九的爻辞；其余各卦，占变卦的卦辞。（见邓球柏《白话焦氏易林》）

关于《易传》

今本的《周易》不但有经，还有传。《易传》，又称为“易大传”，是战国以来系统解释、说明和发挥《周易》的经文，包括有《彖传》《象传》《文言》《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》共七篇，其中《彖传》《象传》《系辞》又各分上、下两篇，共计十篇。“传”是解释“经”的，由于它不是《周易》的核心和主干部分，因此自汉代起，人们又把它称为“十翼”。“翼”是鸟类或昆虫的翅膀，含有辅助或相辅相成的意思。但至少在汉代，今本的《易传》就已经取得“经”的地位了，所以通称作“易经”或“易”。

《彖传》，又称《彖辞》（古人常简称为《彖》），是《易传》中的一种，分为上、下两篇。《彖传》是用于解释各卦的卦名与卦辞，指出一卦的核心内容的。因此，《周易》有六十四条卦辞，也有六十四条彖辞。《彖传》本来是独自成篇的，在现今《周易》的通行本中随经分别附于六十四卦的每条卦辞之后，这种分散附经的做法并非《彖传》的本来面貌。

《彖传》的解经体例主要有以下特点：一、对卦体进行分析。对卦体进行分析时主要从八卦的卦象与卦德入手，如屯卦的卦体为震下坎上，其《彖辞》为“动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈”。二、解释卦名或卦义。其释卦名，主要通过声训或（和）义训的方式入手，如《师·彖》：“师，众也。”《需·彖》：“需，须也。”其释卦义，主要是通过卦名本字或卦名之义来进一步阐述卦义。如《颐·彖》：“‘颐，贞吉’，养正则吉也。‘观颐’，观其所养也。‘自求口实’，观其自养也。天地养万物，圣人养先以及万民。颐之时，大矣哉！”这是先揭示卦名之义为“养”，再从养字入手，进一步阐释“养天下”的道理。三、解释卦辞。对卦辞的解释，其方法是多种多样，最为常见的是先分别引出卦辞，然后再逐句进行解释。如《蛊·彖》：“‘蛊，元亨’，而天下治也；‘利涉大川’，往有事也；‘先甲三日，后甲三日’，终有始也，天行也。”四、解释六十四卦的卦象。对卦象的解释，主要通过卦形的象来解释卦名或卦义。如《噬嗑·彖》：“颐中有物曰噬嗑。”《鼎·彖》：“鼎，象也，以木巽火，烹饪也。”五、剖析爻象。即通过对一卦主爻的爻位、爻义的剖析以解释卦辞。如《讼·彖》：“‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。”《涣·彖》：“‘涣，亨’，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。”

《象传》，又称《象辞》（古人常简称为《象》），是《易传》的一种，分为上、下两篇。附于每卦的卦辞之后的，用于解释每卦的卦名和卦义的文辞，则称之为《大象传》，共有六十四条；附于每条爻辞之后的，用于解释每个爻的爻象或爻辞意义的文辞，则称之为《小象传》，共有三百八十六条。在现今的通行本《周易》中，这种分传于经的方法，和《彖传》一样，也非《象传》的本来面目。

《大象传》解经的体例，主要有以下特点：语辞精练，每条象辞皆由两部分组成。一、《大象传》的前一部分主要是以分析六十四卦的卦象来解释卦体和卦名。如《遁·大象》“天下有山，遁”，就是根据八经卦的取象来解释卦体、卦名的。上卦乾的取象为天，下卦艮的取象为山，上乾下艮，组合在一起便是“遁”卦。《大象传》分析卦时只言卦象，而不涉及爻辞；先言卦体的组成，再点出卦名；顺序一般都是按照由上而下的顺序进行。二、《大象传》的后一部分文辞，是作者对卦义的进一步阐释、发挥，往往以“君子以”“先王以”作为开头。如《观·大象》“先王以省方观民设教”，则是在卦名与卦义“观”的基础上进一步发挥在人文政治上阐释说先王到四方去巡视，考察民情而设立教化的意思。

《小象传》解经的体例，主要有以下两个特点：一、爻位说。主要通过爻位的不同或爻位的变化分析来解释爻辞。如《睽·六五·小象》：“‘厥宗噬肤’，往有庆也。”“睽”卦由中孚卦变来，由中孚卦的六四爻与九五爻互换而变为睽卦，睽卦的六五爻虽位不当，但居中，又与下卦九二爻相应，取得尊贵的地位，所以说“往有庆也。”这是以卦变后爻位的变化来解释爻辞“厥宗噬肤”。又如《巽·九二·小象》：“纷若之吉，得中也。”九二是阳爻居内卦中位，故曰“得中”。这是以九二爻位居“得中”来解释爻辞之“吉”。又如《乾·初九·小象》：“‘潜龙勿用’，阳在下也。”“下”指初爻，因为它居下卦之最下位。在《小象传》中，对“爻位”往往会用不同的辞语描述，如初爻常用始、下、卑、穷等；三、四爻常用犹豫、疑惑、反复等；二、五爻常用居中、中正、得中等；上爻常用终、上、亢、盈等。除此之外，《小象传》还会从爻际关系角度来解释爻辞，如应、敌、乘、承等术语。二、取义说。取义说就是从言辞、义理入手对爻辞进行解释。如《乾·九四》：“或跃在渊，无咎。”《小象》曰：“或跃在渊，进无咎也。”此用“进”字解释了乾卦九四爻向上飞跃不会有咎害的意思。又如《坤·六四》：“括囊，无咎无誉。”《小象》曰：“‘括囊无咎’，慎不害也。”《小象》用“慎不害”来解释爻辞“括囊无咎”。

需要注意的是：一、《小象传》解释爻辞的体例虽然分为取义说与爻位说两种，但往往这两种方法是交集在一起的。如《屯·六二》：“屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。”《小象》曰：“六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。”此卦六二爻在初九之上，遇外互卦艮，艮为阻。所以前句用“六二之难”解释爻辞“邅如”。后句用“反常”之辞来解释“十年乃字”。二、《小象传》在解释爻辞时往往引用爻辞原文，但有时为了突出重点，往往选择省略，而不都是原文引用。如《否·初六》曰：“拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。”《小象》曰：“‘拔茅贞吉’，志在君也。”此用小象辞用“志在君”重点解释“拔茅”与其“贞吉”。

《文言》，又称《文言传》，是专门用于解释乾、坤两卦卦辞和爻辞的文辞。在今本《周易》中，它们分别附于乾、坤两卦之后，居于《彖传》《象传》之后。附于乾卦之后、专门用以解释乾卦的称为《乾文言》；附于坤卦之后，专门用以解释坤卦的称为《坤文言》，其它的六十二卦则没有《文言》。

《文言传》虽没有对乾、坤两卦的卦体进行分析，但对两卦的卦象、爻位、卦德方面均作了论述，并在对卦、爻辞逐字或逐句进行解释的基础上注重从自然观、人生观的角度发挥其大义。

《文言》解释卦辞的体例。一是对卦辞逐字进行解释。如《乾》卦辞曰：“乾 元亨，利贞。”《乾·文言》曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”二是发挥卦辞的大义。如《乾·文言》曰：“君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰‘元、亨、利、贞’。”这就是在解释“元、亨、利、贞”四字的基础上再加以引申说明君子的“四德”。

《文言》对爻辞的解释体例，主要有以下四种形式。一、先引用爻辞作问，再以“子曰”形式作答。如《乾·文言》曰：“上九曰‘亢龙有悔’，何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也’。”二、先引用爻辞，然后直接进行注解。如《乾·文言》：“潜龙勿用，下也。”“见龙在田，时舍也。”三、先提出观点，再引用爻辞加以证明。如《乾·文言》：“君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”四、针对重点爻辞、爻象直接进行说明解释。如《乾·文言》：“九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故‘或’之。‘或’之者，疑之也，故‘无咎’。”

《系辞》，又称“系辞传”，附于《易经》之后，是有关《易经》的通论，发挥《易经》义理，内容丰富、深刻，由于篇幅较长，故分为上、下两篇。

《说卦》，又称“说卦传”，附于《易经》之后，主要说明八卦所象征的具体事物及其特性。

《序卦》，又称“序卦传”，附于《易经》之后，是对通行本六十四卦卦序的说明。

《杂卦》，又称“杂卦传”，附于《易经》之后，杂乱《易经》六十四卦的排列次序，而是将六十四卦按相反相成的关系分为三十二对，并解释其卦意和相互之间的关系。

《周易》一书的性质

《周易》一书虽然从来都是被奉为经典著作，但就其性质而言从古到今却有着不同的说法。

从历史上来看，关于《周易》一书的性质，主要有以下两种：一、《周易》是义理之书。这种认识，主要开始于孔子《易传》对《易经》哲学要义的阐释与发挥。如《系辞传》说：“<易>之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”这就是说《易经》这本书内容甚广，无所不包，包括天道、人道、地道等多方面内容。《易传》的产生，确立了《易经》在我国学术思想史上的价值。《易传》之后，解释《周易》主要分为两大派，即象数派与义理派。所谓象数派，主要就是以《周易》“象”和“数”作为基础，来解说、注释、研究《周易》的一个学派。历史上，汉代是易学象数派最发达的时期，成为易学的主流，著名的汉代象数派易学中，有孟喜的卦气说、京房的八宫卦说与纳甲说、郑玄的五行生成说、荀爽的升降说、虞翻的卦变说等等。而义理派则是抛开象数，是一个主要通过哲学理论来研究探讨《周易》内容的学术流派，重点是通过卦爻辞等来阐发哲理，而忽视《周易》一书的象数部分。如魏晋时期著名的玄学家王弼就是义理派的一个重要代表，他虽然只活了24岁，但却才华横溢。王弼易学主义理而排斥象数，提倡“得意在忘象”，专以承乘比应伏飞互反解易，对后来易学发展影响很大。唐代孔颖达《周易正义》正是沿王弼所开创的学术方向而作出的重要成果。宋代程颐的《周易程氏传》、朱熹的《周易本义》把义理学推向了顶峰。但无论是象数派或义理派，他们都把《易经》与《易传》混同起来，因此，都趋向于认为《周易》是一部义理之书。二、《周易》是占卜之书。持这种观点的人主要从南宋大哲学家朱熹开始。朱熹虽然在哲学上继承了北宋程颐的观点，但同时又反复强调《周易》原本就是供占卜用的书。《朱子语类》中说：“易本卜筮之书……想当初伏羲画卦之时，只是阳为吉，阴为凶，无文字。某不敢说，窃意如此。后文王见其不可晓，故为之作彖辞。或占得爻处不可晓，故周公为之作爻辞。”这段话的意思是说，《周易》本是占卜之书，可以推想当初伏羲在画八卦的时候，只有阴阳与吉凶的符号，而没有文字，后来周文王为使大家明白，所以撰写了卦辞，周公撰写了爻辞。朱熹认为，卦爻辞中“利涉大川”、“利有攸往”等，只是含有“利于涉过大川险阻”、“利于前往”的意思，并没有什么深远的含义，其中言“帝乙归妹”、“箕子明夷”、“高宗伐鬼方”之类，正是古代卜筮实例活动的记录。朱熹的这种认识在当时是具有开创性的，并且在今天看来也基本上是正确的。

关于《周易》一书性质的说法，在现代学者中仍持有以上两种不同的观点。如李镜池先生在《周易通义》一书中说《周易》是根据旧筮辞编选而成的，而且采用了占筮参考书的形式。高亨先生在《周易古今今注》中说：“《易经》本是筮书。”朱伯昆先生在《易学基础教程》中也说：“从书名来看，《周易》就是周代的卜筮之书。”与此相反，另有一些学者认为《周易》是一部哲学著作。如黄启寿在《周易译注》中说：“《周易》一书的性质，就经传大旨分析，应当视为我国古代一部特殊的哲学专著。”吕绍刚在其《周易阐微》中说：“《易》自产生而发展到《周易》，已是一部哲学著作。卜筮只是它的死的躯壳而已。它产生于卜筮，保留着卜筮的形式而实质是哲学。”

在现代，还出现了一种新的看法，就是认为《周易》是一部历史著作，如胡朴安先生著《周易古史观》，最早站在历史的角度来研究《周易》，他认为六十四卦中，乾坤两卦是绪论，既济、未济两卦是余论，自屯卦至离卦为草昧时代至殷末之史，自咸卦至小过卦为周初文、武、成时代之史。把六十四卦中卦爻辞记述的内容看作是殷周时代的历史发展的记载。后来一些学者顺着这一思路继续整理、研究着《周易》。

我们认为，要弄清以上问题，首先要把《周易》中的《易经》与《易传》的概念区分开。根据古代文献记载，我们现在所称的《易经》，在当时就叫做《周易》。如《周礼•太卜》说：“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”《周礼•筮人》也说：“筮人掌三易以辨九筮之名，一曰连山，二曰归藏，三曰周易……以辨吉凶。”所以，从以上资料说明，当时的《周易》就是一本占卜之书。除此之外，在《左传》和《国语》中还记载了春秋时期人们用《周易》占筮吉凶的史料，其中《左传》十九处，《国语》三处，共二十二处。比如《左传•宣公六年》：“郑公子曼满与王子伯廖语。伯廖告人曰：‘无德而贪，其在《周易》丰之离。弗过之矣’。间一岁，郑人杀之。”这段史实发生在鲁宣公六年，意思是说郑国的公子曼满对王子伯廖说，他想要做卿。伯廖告诉别人说：“没有德行，而又贪婪，他是应在《周易》丰之离卦的爻象上的，不会超过三年必然死亡。”果然，过了一年，郑公子曼满就被郑国人所杀。《周易•丰》上六爻辞为：“丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不覩，凶。”意思是说将茅草屋盖得富丽堂皇，但里面确什么东西也没有，而且三年不见人影，凶兆。爻辞用在郑公子曼满身上，是说曼满的本事就像茅草屋一样什么东西也没有，还贪求富贵地位，所以应当有凶兆。《周易》在殷商至春秋战国时期占有很重要的地位，每逢大事如战争、嫁娶等均要借助于它，因而，说《周易》本身就是一部占卜之书这个观点是毋容置疑的。然而，到了春秋末期至战国初期先后出现了先贤对原本《周易》一书进行注释的作品，其中主要见于我们现今看到的由孔子所作的“十翼”，又称《易传》。到了汉代，儒家兴起，独尊儒术，先贤们将经过孔子注释的《周易》称为“经”，所以，汉时的《易经》就包括周时的《周易》以及被孔子注释的《十翼》。如《汉书•艺文志》：“《易经》十二篇，施、孟、梁丘三家。”颜师古注：“上下经及十翼，故十二篇。”所以，“经”是汉代以来对被奉行的典籍而产生的称谓。汉以后，为了便于区分，又将周时的《周易》称之为《易经》，将孔子的“十翼”称之为“传”或《易传》。如《三国志•高贵乡公传》：“帝又问曰：‘孔子作《彖》、《象》，郑玄作注，虽圣贤不同，其所释经一也。今《彖》、《象》不与经文相连，而注连之，何也？’俊对曰：‘郑玄和《彖》、《象》于经者，欲使学者寻省易了也’。”此段对话，说明两个问题：一是《易传》与周时的《周易》（称“经”）是分开而独立的，是东汉郑玄将两书合在一起的；二是汉以后已将周时的《周易》称之为“经”，即现在我们所说的《易经》。所以，《周易》有两个概念，一是指周时的《周易》，即现在所称《易经》；二是指现在的《易经》与《易传》两个部分。

《易传》是第一部解释《易经》的著作，由于受当时哲学发展的影响，所以运用了当时甚为流行的道家、儒家、阴阳家等思想对《易经》进行了解释，所以《易传》具有明显的哲学化思想。应当说，从现代来看，《易经》卦爻的形成以及变化规律在客观上含有最基本、最朴素的唯物主义观点，如阴阳对立统一观点、阴阳的消长变化观点、天人合一理念等等，但还不是一部哲学书籍，是《易传》产生过后，人为的将《易经》升华为哲学著作。

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