荀子判断人才的5个标准（人才是怎样炼成的）

作者：史毅

一

司马迁在《史记.孟子荀卿列传》中有对荀子的记载，全文照录：

荀卿，赵人。年五十始来游学于齐。

驺衍之术迂大而闳辩；

奭也文具难施；

淳于髡久与处，时有得善者。

故齐人颂曰：`谈天衍，雕龙奭，炙毂过髡。'

田骈之属皆已死。

齐襄王时，而荀卿最为老师。

齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。

齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，

而春申君以为兰陵令。

春申君死而荀卿废，因家兰陵。

李斯尝为弟子，已而相秦。

荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，

不遂大道而营于巫祝，信禨(礻几)祥，

鄙儒小拘，如庄周等又滑稽乱俗，

于是推儒、墨、道德之行事兴坏，

序列著数万言而卒。因葬兰陵。

这一列传文字虽少，信息量却很大，试论之。

荀子，名况，字卿，战国末期赵国人，儒家代表人物之一，时人尊称"荀卿”，称字为尊。

荀子二十岁时就已在燕国从政，他反对燕王哙把王位禅让给其相子之，燕王没听他的劝告。这之后，有二十多年时间，史书对他的行踪沒有记载，不知他是在燕国，还是回到赵国。故司马迁说荀子"年五十始来游学于齐”。

当时齐国稷下之学正盛，齐湣王继齐宣王之后，招集天下贤才，如田骈、慎到、接子这些著名的学者，都聚于稷下学宫，号为列大夫，享受优越的待遇，不治而议论，作书以刺世。荀子虽年老才来稷下游学，但他对诸子都有批评，我们现在所能读到的《非十二子》一文即是。

随后，齐王灭掉了宋国，夸耀武功，不尚德治，荀子进行了谏诤，但不获采纳，于是他离开齐国，到了楚国。

接着燕将乐毅率五国之兵攻打齐国，攻陷其都城临淄。齐湣王逃到莒城，被一个叫淖齿的人杀死。齐国接近灭亡。转机是即墨城太守田单反间燕惠王用骑劫代乐毅为将，大败燕军，收复失地，又立王蠋之子为齐襄王。

这个齐襄王吸取齐湣王教训，重整稷下学宫，"修列大夫之缺”。

此时，荀子又来到齐国，参加稷下学宫的重建，凭他的学识和才德，在恢复后的稷下学宫"最为老师”，"三为祭酒”，即当了三任校长，成为稷下学宫的领袖。

齐襄王死后，齐王建在位时，朝政由襄王后控制。荀子对这种"女主乱之宫，诈臣乱之朝，贪吏乱之官”的弊政进行了批评。结果，"齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令”。兰陵原属齐国，后被楚国占领。

荀子多次进出楚国，已两次岀任兰陵令。楚考烈王死后，李园伏死士杀了春申君。荀子失去了政治上的靠山，废官居家于兰陵，著书立说，老死在那里。

其间他还到过秦国、赵国，往返游说于诸侯之间，写下了许多著名的政论篇章。

二

荀子在《非十二子》一文中，将下列十二个人物都视为欺惑愚众的罪人：它嚣、魏牟、陈仲、史鳅、墨翟、宋钘、慎到、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲。

其中有儒家学说杰出的代表孟轲。而荀子做为儒家学说与孟子齐名的人物，他同样尊崇孔子：

"若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰而告之以大古，教之以至顺，奥窔之间，簟席之上，敛然圣王之文章具焉……仲尼、子贡是也。

荀子以孔子为圣人，认为子贡与他才是继承孔子思想的正统。但孟子是公认的儒家学说集大成者，被称为“亚圣"。

既然都是孔子之徒，他们肯定有思想一致的方面。请看荀子《议兵》一文，便可知分晓。

此文写的是赵孝成王向临武君和荀子请教兵事。临武君说：

"上得天时，下得地利，观敌之变动，后之发，先之至，此用兵之要术也。”

临武君强调了天时、地利对用兵的重要性，视角很狭小。我们知道，孟子是说"天时不如地利，地利不如人和”。荀子正是扣住"人和"来反驳临武君的：

"不然。臣所闻古之道，凡用兵攻战之本，在乎壹民……士民不亲附，则汤、武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。”

这让我们想起了孟子"域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助”的语录，与荀子论调如出一辙。

临武君反驳荀子说：

"不然。兵之所贵者势利也，所行者变诈也。善用兵者，感忽悠暗，莫知其所从出，孙、吴用之无敌于天下，岂必待附民哉？"

临武君所讲"权谋势利”、"攻夺诈变”，是纯粹的战术问题，而荀子所讲附民的"仁人之兵”，已经超越了战术的视角，跃升为战争的原则或称指导思想的层面。就像我们常说"正义的战争必胜，人民的战争必胜”一样。

当然，正义的人民战争也是需要讲战略战术的，否则兵者就不叫"诡道”了。但不论这战术怎样诡道，若没有人民的支持，未必能够取得最终的胜利。荀子与临武君各执一端，是在抬扛。

此时，陈嚣也来凑热闹，提了一个问题：

"先生议兵，常以仁义为本。仁者爱人，义者循理，然则又何以兵为？凡所为有兵者，为争夺也。”

荀子回答道：

"非人所知也。彼仁者爱人，爱人故恶人之害之也；义者循理，循理故恶人之乱之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也。故仁人之兵，所存者神，所过者化，若时雨之降，莫不说喜。是以尧伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，汤伐有夏，文王伐崇，武王伐纣，此四帝、两王皆以仁义之兵行于天下也。故近者亲其善，远方慕其义，兵不血刃，远迩来服，德盛于此，施及四极。”

这一段论述，又令我们想起了孟子：

"寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”

二者在要旨上没有什么两样。而且，荀子已不自觉地回归到孟子的理论上来。荀子讲人性本恶，既是这样，必有争夺，争夺就是兵刃相见。但他却否定了兵家的争夺，也就等于否定了"性恶论”。他说"兵者，所以禁暴除害也”，禁暴除害就是维护正义和良善。这与孟子的"性善论”不就纠缠在一起了？

众所周知，孔子的中心思想是"仁”，孟子的中心思想是"义”，荀子的中心思想是"礼”“法”。荀子是反对孟子的，但在上述引文中也讲"义”，说"义者循理，循理故恶人之乱之也”。那就说明，对战争的看法上，他们是同一个战壕的战友，不分彼此。

三

荀子和孟子都是儒家学派的大腕儿，本质上沒有什么不一样。如果非要说有区别，那就是孟子提出了"性善论”，荀子和他唱对台戏，提岀了"性恶论”，旨在驳怼孟子而已。难怪孟子在齐国没有市场，荀校长不喜欢他。

荀子的《性恶》一文就是针对孟子"性善论”而写的，他开篇即说：

"人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。”

荀子是由果推因，用人后天的恶行得岀了人先天性恶的结论；孟子也是由果及因，用人后天的善行得出了人先天性善的结论。荀子能举出一大堆例证来证明人性之恶；孟子同样能举出一大堆例证来证明人性之善。我们引证《孟子》中一段：

"淳于髡曰：`男女授受不亲，礼与？'

孟子曰：`礼也。'

曰：`嫂溺，则援之以手乎？'

曰：`嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手，权也。”

这个例子再加上那个孟子著名的小孩掉井里的例子，由此来证明"性善论"。

站在各自立场孤立、静态地看待事物，都有道理，谁也说服不了谁，因为你说东，他偏说西，不往一个壶里尿。这一问题出在了他俩作为孔子信徒，各自发挥了孔子"善恶论”的一面，而且走向了极端。

子贡在《论语》中曾说孔子很少谈性，他主要讲君子和小人的概念，君子代表善，小人代表恶。那就是说，这世界上既有善又有恶，就像既有阳又有阴的道理一样，是个客观事实。所以只论述一个方面那就叫片面。荀子和孟子都是片面的，他们沒有孔子高明，孔子对自己看不透的事物是不会乱讲的。

荀子基于人性之恶所提出来的治国理政方法倒是必要的，可操作性也很强。他说：

“今女(汝)之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而治之，以扰化人之情性而导之也。使皆出于治，合于道者也。”

荀子明确地提出"礼法治国”、驱恶向善之道。这一套说辞对于治理恶人来说，必然行之有效；而对善人来说，用孟子仁义学说去呼唤他们的"本心”就可以了，他们会自觉地遵守礼法。

其实，善和恶是一组不可分割的矛盾，有善必有恶，有恶必有善。没有善何来恶，没有恶何来善？对恶人"道之以刑”，可能会有格而无耻；对善人"道之以德”，可能有耻且格。德教之于事前，刑罚之于事后，德与刑两种方法交互使用，更能造成社会的稳定。

荀子认为人性之恶，通过后天的教育可以得到改变。他说：

"夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。

今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：`不知其子视其友，不知其君视左右。'靡而已矣！靡而已矣！”

这话说在点子上了。设若人之先天之性是一张白纸，那么后天必然会是"近朱者赤，近墨者黑"。引文中"靡”通于"摩”，观摩、学习之意，是说教育对培养人性的重要性。

倘若人之先天之性确有善恶之分，用德来感化、引导，这对恶人恐怕不会起多大作用的；而用刑法禁止，对善人可能会造成冤假错案，因为恶人要借此陷害忠善，古来有之。

看来，四面打豆腐八面光的理论大概还没有产生出来。

四

孔子、孟子、荀子，这三位都是无神论者，荀子尤其彻底，有专门的论述，称《天论》。

毅于高中学过此文，但半生不熟。今重读加深了对荀子的理解。

荀子说；

"天行有常，不为尧存，不为桀亡。

"天不为人之恶寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也，辍广。

"治乱天邪？曰：日月、星辰、瑞历，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？曰：繁、启、蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非地也。”

"天行有常"的"常”应该有两层含义：其一是说大自然的运行是有规律的，人应该顺应自然规律：天寒穿棉衣，地远骑良骥；其二是说自然对人的善恶分辨完全漠然置之，不理会这一岀。

这就涉及到了一个重大命题：天人合一。在"天人合一"的思想面前，人是缺乏主体性的，如果跑偏，那就会陷入宗教迷信的泥淖，而且历史上其他所谓大师已经深深陷入。荀子的理论与"天人合一”恰恰相反，是讲"天人相分”的，他认为自然界和人类各有自己的规律和职分，天道不能干预人道，天归天，人归人，故言天人相分不言天人相合。

然而，愚以为天人之间还是有某种关系的，完全逆天而行也未必行得通。但这仅只局限于自然生命之依从，不包括人之感情、意志和伦理。

于是，"事在人为”"人定胜天”这些概念便顺理成章地提出来了。荀子说：

"天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”

在荀子那里天、地、人相并列，天有规律，地有次第，君子则有行为谁则。这君子的行为准则是独立于天地而存在的。具体指什么？荀子说道：

"在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光晖不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼、尊贤而王；重法、爱民而霸。好利、多诈而危，权谋、倾覆、幽险而尽亡矣。”

绕来绕去，还是绕在了隆礼、尊贤、重法、爱民的主题上了，此为王霸的必由之路；相反，好利、多诈、权谋、倾覆、幽险，暂时得逞，终究是死路一条。

荀子还是承认"人之命在天”，但他这样说的用意是为了引岀"国之命在礼”这一句。紧扣中心，妙不可言！

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