谷经堂全身正骨（健康就是骨正筋柔）

勤悟本源、广采新知，减少做事情的数量，学会聚焦，只做一件当下最重要的事。

气是原点

中华文化的原点是气，如果没有气就没有中华文化。中华文化体系包括三部分，一是老子道德经文化，是论述人与自然之间的关系；二是孔孟文化，是明解人与人之间的关系；三是以《伤寒论》及《万病回春》为代表的张仲景与龚延贤的本源文化，辨析人体内环境之间的关系。

中华文化强调，能够达到一个符合事物的本来规律就是合理的，称之为自然合理。儒家，孔子是主要偏向于阳。道家，老子是偏向于阴。儒家是阳刚的精神，就是自强不息、刚强坚毅、勇往直前、百折不挠、与时俱进，这是龙马精神。而道家是阴柔的精神，是厚德载物、自然无为、谦虚谨慎、包容宽厚、居下不争。这就是中华文化的两大精神。一个是阳刚，一个是阴柔，一个是儒家，一个是道家。

宇宙万物的本源都是气，万事万物都充满了气，气是生命的一种状态，它可以小到没有内涵，它可以大到宇宙。有了气，人和万物才能沟通，否则天是天，人是人，万物是万物，怎么连接？就是靠气来连接。

生命活动过程是气运行的一种特有的本质，气不仅是连接万事万物的纽带，还是万事万物的本源，又叫元气。宇宙万物的生成经过了四个阶段，第一个阶段叫太易，就是无，就是空；第二个阶段叫太初，就是有东西了，第一个有的就是气，气之始也；第三个阶段叫太始，始就是形，又有形状了；到第四个阶段叫太素，那就有了质了，所以现在有一个词叫素质。素就是素质的意思，是人的本质。

中国地理环境决定了其有五个大的地理、气候方位，即东方、西方、南方、北方和中央，古人通过观察东方、西方、南方、北方和中原地区以及每年的天地自然变化规律归纳总结出了木、火、土、金、水五大类气候、物候特点，总结阐述五种特点：“木曰曲直，火曰炎上，金曰从革，水曰润下，土爰稼穑”，春天象木，夏天象火，秋天象金，冬天象水，在夏秋之间还有一个季节叫长夏，象土。一年五季的气候流转不息，正是木火土金水五行循环生生不息。

通过天地之道的思考进而思考人体之道。大道至简，真正的“道”，即简单的天地自然规律：“春生、夏长、秋收、冬藏”。人生活在这个大自然中，更要尊重这个自然规律，整个人“生、长、壮、老、已”的过程都不能违背这个自然规律。“阳生阴长，阳杀阴藏”的阴阳消长道理，人体也要遵循这种“阴平阳秘，精神乃治”的阴阳自然大道，调节着不同时刻体内能量的偏移，遵循五行“虚实平调”的法则才会保持自己的身体健康。

气一分为二就是阴阳，一分为五就是五行，一分为八就是八卦。整个天下就一个气，别的没了。气聚的时候就为人，气散的时候人就死了。有人说气是物质，有人说气是能量，有人说气是功能。

万物都是秉承天地之灵气而生，所以气都是相通的。但是万物又是各秉一气，人秉的是全气，万物都是偏气，你现在因为生活不规律亏欠了哪一个，那么要用哪个来补，缺什么补什么。

健康就是骨正筋柔

健康就是骨正筋柔。

人分形、气、神。形是基础，气是能量的层面，人的意识，人的精神是神的层面。一个健康的人，一定是骨正筋柔，他的筋一定要是柔软的，他的肌肉也是柔软的。骨正就是讲人的关节，如果姿势不正确或者说受到外伤，骨架就会偏歪。所以说骨正筋柔是健康的基础，骨正筋柔，能量就畅通，人就有精神。

人体由皮、肉、筋、骨等不同的东西组成，但是更重要的，有经络，有穴位。人体内环境是关于生命的学问！生命之道！什么是天人合一，天代表着地球在宇宙中运行的规律，这种规律就是能量转化，能量转化带来了天气的变化和季节的变化，带来了人体生理和心理的变化。从而带动人的生活习惯的变化，饮食的变化。人一生的生长周期由一天的生长周期、一年的生长周期、二十四个节气的周而复始循环构成。

从气的层面，需要让我们的气机保持畅顺，不要让气血漏掉。所以我们要通过身体的锻炼，练体以固精，让身体里的精华得到固摄。通过我们的肌肉、筋骨的锻炼，我们肾气、脾胃之气都可以得到固摄。锻炼时你就会运化你身体的整个气血，所以你越锻炼，身体就越通透。

经络是中华文化的特色，经络既不是神经也不是血管。平常讲“精气”，它绝对不是可以看到的。它在体内有运行路线，在体外也有运行路线，但人一死，它就没了，它只存在于人的生命中。

气，通过穴位的刺激、针刺刺激，可以改变“气”的流向、“气”的大小、“气”的强度、“气”的频率等。人通过“气”上运行，就能达到的能量的一个平衡。那么这个状态也能够间接地来调“形”、调神。

五行为什么叫“五行”？行者，行阴阳之气也。五行中蕴涵着阴阳之气。法于阴阳，和于术数是养生的基本原则。这个原则太重要了，比方法重要得多，可以压缩成四个字，阴阳中和。养生方法主要是四种，第一是饮食，食饮有节，第二种是起居，起居有常，第三种是运动，运动适量；第四种是精神，神清气爽。

养生心要静，静能生慧，静能生智，让你用智慧处理各种事情，就会游刃有余，无往而不胜。身要动，我们不是运动员，所以要轻运动，勤运动，只要动，动则生阳，阳气通达，气血流畅，筋骨强健，百病少生。营养均衡不过剩，就会不得或少得代谢病，这就是养生三要领。

中华的五行与五脏是相互联系的。每个人都由五行构成，五行不仅构成了我们的器官、我们的身体，实际上它还构成了情绪和灵魂。例如说心主血，火是跟心相关的，心又主喜，就是你的情绪和你的身体又相关联。每一脏都主一个情绪，心主喜，肝主怒，所以在对人做调理的时候，也是对某个器官进行调理，你在对身体进行调理的同时，你就对他的情绪做了调整。

其实人的健康，跟心理因素、生活方式有很大的关联。一个人得病，病因可能很复杂。怎么样去分析、判断，然后采取针对性的措施办法？有时候就是靠心理疏导，有时候没吃药就好了一半了，那说明什么呢？很多健康的因素在心理。

有事慢慢来。养生就是讲精气神，精是生命的精微物质，气是生命能量，神才是生命主宰。五脏叫做五神脏，心藏神、肝藏魂、肺藏魄、脾藏意、肾藏志。神魂魄意志，是人类最高生命活动的最高体现。你遇到什么情况千万就不要急躁，做什么事情要慢慢来，保持一个好的心态。

守中央，通四方。中央就是脾胃，健康取决于脾胃，脾胃是后天之本。因为饮食一进入身体，就来到脾胃，如果脾胃被伤到，那我们的气血就不能通达整个身体。甚至不能跟外界有一个很好的连接。达四方，就是除了肢体，还有跟外界的交流，所以健康不只取决于身体，还取决于他跟外界、跟人的交流，与工作和家庭的沟通是不是顺畅的。

顺四时而生

顺四时而生。

中国人的饮食跟时空是对应的，就是一方水土养一方人，什么样的季节吃什么。饮食应该是应时，应季。然后到了什么样的季节或者时辰，我们吃什么样的东西。

呼吸是一个监察器，正常状态下，呼吸应该是自然的。但是，身体、心念、思想堵塞了，你会观察到他气是比较短的，还有比较喘的，身体不健康的一个状态。

阴阳中和，就是儒释道共同的精神，都讲中，都讲和。儒家叫中庸。道家讲中道，“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”。佛家讲叫中观，中观用八个不来解释，不生不灭、不一不异、不来不出、不常不断。三家都讲和，儒家叫仁和，道家叫柔和，佛家叫圆和，所以“中和”就是中华文化的核心价值，而阴阳中和就是养生的最高原则。

中和之道，就是天人合一之道，也是阴阳之道。奥妙都在这个道字上，融合着自然之道，生命之道，天人相参、天人相应，天人合一，数千年中国人就在践行这个道，中和这个道。

天人合一、“顺时而为” 讲述了中华的养生理论。养心是养生的最高境界。养心就是发现自己的本心。各从其欲，各随所愿。保持生命的跳动，我们必须学会有节奏地消耗和更新精力。气就是血的引领者，气血畅通就说明这个地方健康了，每天让气血多流动。

健康的生命就是要让它自然的，适应它的自然状态的发展，均衡饮食就是最好的养生。蛋白质是人体最需要的，特别要吃蛋白质高的。睡眠的本质是放松，放松的本质是与天地相连，回归本心。积累的过程要把握两个原则：一是概括，二是灵活。

顺四时则生。顺应了大自然春生夏长秋收冬藏的规律，那你就老得慢。为什么要顺四时呢，春天的时候，万物都在生发中，人的气血是从内脏向外走，毛孔逐渐地打开。到夏天的时候，所有的气血都到外面来了，而里面相对的不足。秋天只要秋风一起，人的气血开始从外面向里面收了，外面相对的 能力减弱了。 所以这样的一个过程，人在这种四季的变化中，他的整个的气血的运行，必须顺应这个规律。你顺应了这个规律，就会保护你。

如果你把你的生活的节奏，日出而作、日落而息调整好了，把顺应四季变化的节奏调整好了，你的健康就有保障。

WHO说到影响人类健康和长寿有四个要素，60%是生活方式和行为方式，这也是养生的重点内容，所以养生就是养成一种良好的生活方式，健康的生活方式，适合自己的生活方式。

人生活于天地之中，呼吸天地之气，饮食皆从自然而来，居处动止无不受自然气候的影响，人身气血变化必然与天地自然的气候变化息息相关，人身的气血状态正是天地自然气候变化的缩影。

生活的本质是什么呢？生活的本质是选择和交换！你的现状，就是你对这个世界认知的变现！养生就是养心，养心就是养德。