孟子为什么说仁者无敌（孟子为什么说仁者无敌）

彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散，彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！

秦国、楚国那些执政者剥夺了百姓的生产劳作时间，让他们不能农耕种地来赡养他们的父母，父母挨饿受冻，妻离子散，他们让百姓处于水火之中，大王您如果去征伐他们，谁会站出来抵抗你呢？所以施行仁政是无敌于天下的，大王请不要怀疑。

这是惠王向孟子请教治国图强的方法时，孟子给出的策略，就是要施行仁政，百姓是国家的建设者，国家的强大靠的是百姓的强大，如果一个国家不能得到百姓的支持，那么便像一座危墙，倾覆只是时间问题。

历史上的明君数不胜数，各具优点，但他们无一不以仁治天下，而像商纣王这种君王，虽有开疆扩土的功绩，但是残暴的统治让其失了民心，最终导致亡国。

仁，既仁爱，仁慈，是儒家五常仁、义、礼、智、信之一。

仁字左边为单人旁，右边一个二字，代表仁爱是两个人或多个人的关系，能爱人，即为仁。

《道德经》： 盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。

道德经中说，明道之人，能参透生死大事，爱护他人生命如同自己的生命一样，不会被恶人和猛兽伤害。

仁爱之人心中没有对立思想，没有丝毫伤害之心，能以慈悲大爱对待其他一切生命，所以生存在没有敌人的世界中，正是孟子提出的“仁者无敌”之境。

此次疫情正是有太多的仁义之士，不顾自己，前往疫区支援，才能让我们打赢这一场抗疫之战，所以说民仁爱，则国安康，如果我们都能够学习仁道，以仁爱待人，那国家怎能不强大。

天地不仁，以万物为刍狗

道德经中说，天地不仁，以万物为刍狗，很多人把这句话理解为天地不仁慈，把世间万物当作没有生命的贡品，这其实是错误的，“不”指的是不感情用事，顺其自然，“仁”指的是一视同仁，天地对待万物不会感情用事，对一切都一视同仁，就像纸扎的贡品一样。

天地对待万物的态度就是让他们自然生长，不管最后成为什么样子，都是他们自己的事情。

世间的智者都应该像天地学习，对待万物无所偏爱，任其自然，外物的好与坏都与我无关，自然就会达到不以物喜，不以己悲的境界。

不管是孟子说的仁者无敌，仁爱待人，还是道德经所提出的，天地不仁，以万物为刍狗，对万物一视同仁，前者的“仁”是君王的治国之道，民众的安康之道，后者的“仁”是待物之道，顺其自然，两者都值得我们去学习，其中的奥妙无穷，揭示了人生真理，仁道，就是通往人生之巅的捷径。

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文：心悦轻分享

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