道德经中的朴是什么意思（老子所说的朴究竟是什么）

象思维（4）大葫芦

01

道，是大葫芦

浑沌三问的第一问：为什么浑沌没有七窍？

浑沌之象指的是道，没有七窍，喻示道是一个囫囵的整体。老子《道德经》就是在精心呵护本体的整体性。有物混成，先天地生（25章）。这样一个比天地生得还早的混成之物，就是道的化身，是一个混同而不可分的整体，不可分割为局部。老子哲学就以这样一种恢宏的气度，矗立于人类思想的源头。

为了说明道是个混同而不可分的整体，庄子虚构了浑沌这个象，作为寓言形象流传千古；老子也用了一个象，却是个寻常之物，是什么呢？——朴，葫芦。民间传说道家中的八仙之首铁拐李就背着个大葫芦。

为什么会选葫芦呢？因为它有几个特点：内涵混沌、体现圆浑、中示虚空、包孕生命。老子拿它来暗喻具有创生能力的道，是一个神秘的整体。《道德经》中一共出现了8个朴字，分布在6章当中，加以整理，可以看出一个很有意思的说明序列。

02

葫芦里卖的什么药

古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容。日:沌兮其若朴（15章）。道，深奥玄妙，难以述说，只能勉强地以譬喻来形容：混沌如葫芦。老子拿葫芦来说明道，强调的正是它们之间相似的要害：混沌。俗话说不知道葫芦里卖的什么药，因猜不透心生好奇而显出神秘性。这描绘的是道的总体形象。

道恒，无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正（37章）。道能催生万物自化，万物自化的过程中，我将用朴的整体力量来充实他们，使天地间自然安定平稳。这说的是朴的作用：万物自化的过程中可能会发作，出现离道膨胀变异的状况，导致混乱，阗之以朴，天地自正。既然朴有正天地之功用，那么该如何保持朴的神奇力量呢？

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈; 绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文，未足，故令，之有所属。见素抱朴，少知寡欲（19章）。绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，老子冒着被误解为蒙昧主义的风险，提出了著名的三绝三弃，振聋发聩！这正是浑沌不能开七窍的原因。用封住眼耳等感觉器官的办法，切断所谓主客观的联系，杜绝和摈弃一切主观意念，只有如此才能“见素抱朴”。见：现，呈现，自然的呈现，不是用眼去看见。素：未染色的生丝。朴：未剖开的葫芦。只有去掉人为的干预，抛却人类的自作聪明，拨开精神的迷雾，才能现出自然天性，保持原生态的浑沌，坚守本性的同一，抱住整全的葫芦。

故圣人云: 我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴（57章）。只有圣人无为、好静、无欲，才能让民众按照自己的个性自由地、正常地生活，从而保持淳厚质朴的天性。

道恒，无名，朴，唯小，而天下弗敢臣（32章）。道是永恒的，没有名字，像葫芦一样浑然一体的，独守其小的，然而世界上谁也不想进一步役使它。只有朴以小的姿态呈现，才能得以完整地保全。

知其日，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴（28章）。日与辱相对，日有实义，辱有亏义，相当于今日以盈与亏对举。知道怎么去充实，却守着吃亏之道，这就像天下的川谷；川谷，虚怀若谷，细水长流，意味着“恒”的德行完满俱足；这样就回归到了本质，一种像葫芦那样完满俱足的整体保全。

上述所有的努力——绝、弃、守、无名、无为、无欲、好静、唯小：抵御外来干扰，节制自我心性——都是为了自然天性完整地得以保全。老子可谓用心良苦。万事万物包括人本身，都要复归于朴，守着自然整体的本质。

朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割（28章）。道是完整的朴，不可分割；朴散则不复是道，只能为器。要是把朴分散开来做成器具，比如把葫芦中间剖开制成瓢，圣人如果把器具用在具体的方面，最多只能发挥器具某一方面的功用，而丢失了道的整体性，所以老子旗帜鲜明地提出了“大制无割”的思想。

03

葫芦剖成瓢？

说到葫芦剖成瓢，庄子《逍遥游》里恰好有惠子与庄子的一番对话。

惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠[hù]之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。

惠施对庄子说，魏王（即梁惠王魏罃）送我大葫芦的种子，我把它种下去，结出五石大的葫芦。用它来盛水或浆吧，它的坚硬程度还不能保全自身；剖开来做瓢吧，可葫芦太大没处可以存放。它并非不是像风的呼啸声那么大，但我因为它没有用，就把它打碎了。惠施这话是挑衅性的，措辞带有明显的讥讽，直刺庄子的道理大而无用。

庄子回答说：今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖？而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫。庄子真够逍遥的，五石大的葫芦，用来做大酒器，直接放到江湖里去漂游。何等的快意人生！跟惠施形成鲜明对照，担心什么葫芦太大没处可以容纳，庄子反唇相讥，嘲笑惠施有一颗飞蓬般的心，随风而转，思无定见。

庄子和惠子讨论的是“用”的问题，但反映出来的是思想方法的差异。惠子是“剖”“掊”，是分解的方法；庄子则不考虑分解，是在保持整体性的前提下注重葫芦的大用。

道究竟是一种怎样的存在？老子说道是先天地而生的混成之物，然而又偏偏看不见摸不着，无可名状。可见，道既不是客观的物质存在，又不是主观的一念之想；是老子说不清还得强说的一种非物质性存在。所以道既非主观又非客观，却分明又拥有能令天地自正的强大力量，并且不以人的意志为转移。

道是主客不分的混成之物。上士闻道，努力去践行，说明他相信道的存在；中士将信将疑和下士嘲笑，说明道并未被他们认识。认识的困难源于道具有充满着神秘感的混成性，正因为道这个混成之物主客难分，所以不能将它割裂，而要守护它的整全。这就是老子提出大制无割的原因。

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