海德格尔现象学感悟（从海德格尔的此在与存在）

在哲学史上，海德格尔与其西方的传统的“存在”论提出了自身的不同的学说。重新唤醒对于“存在”这一哲学问题的追问。并使之具有了新的诠释。在海德格尔的哲学当中，“存在”是其最为核心的概念，而理解海德格尔整个哲学体系的时候也需要用“存在”去打开其大门。

在海德格尔这里，“存在”并非是一个可以通过经验所把握到的对象，而是要在原始的境界当中去领悟“存在”的意义。他认为我们不可能直接的真正把握在者的在，不可能在“在者”身上，也不可能在“在者”之中，也根本不可能在其他什么地方。

“存在”的本质是无法把握的，所能探求的是“存在”的意义，而关于“存在”的意义，海德格尔就从时间、真理、虚无、语言等多种视角，对理解“存在”的意义来进行深刻的追问，这些关于“存在”的讨论，其实就是在揭示一个道理：人需要“存在”，“存在”需要人，人与“存在”相互依托，人如果没有了就意味着“存在”被遮蔽，而海德格尔的“此在”，则是受“存在”制约和“存在”相互共属的人。

1.“此在”的生存结构

海德格尔将他的“此在”的分析叫做基本的“存在”论，基本的“存在”论并不试图去寻求“存在”的概念，而是要分析“此在”的“存在”方式，海德格尔称这一基本结构为生存状态。海德格尔却对此再进行分析，只是为其时间的相关论述进行的准备性工作，虽然“存在”本身是在“此在”的开展，即“此在”对“存在”的领会当中来敞开，但是在海德格尔这里，时间才是领会“存在”的意义的真正寻求之处。

它把“此在”的时间结构叫做时间性，指出了作为“此在”的生存结构所具有的操劳，并且提出了构成的三个环节及先行于自身，已经在自身中和寓于自身中的“存在”，这和时间的将来、曾在和当前直接的呼应。海德格尔认为时间可以满足作为生存结构的需要。

在结构上来讲，每一个时间化的过程当中都具有着将来、曾在和当前等三种样式的共同的作用才形成，只不过在理解的时候，是未来作为其优先的地位而存在，在我们的情绪中，是曾在作为其优先地位，而在语言的交谈当中，是当前作为最为重要的一部分而存在。而正是在时间性当中，“此在”的生存论才真正的形成，“存在”通过，“此在”才能真正的展开。

在这一过程当中，本真的“此在”从本己的未来当中把自身时间化，被时间规定，因此才呈现出了“存在”的意义的探究之路。“此在”作为时间性的“存在”，只有在显现生成当中才能具有其自身，这一生成不是本质的显现，而是通向未来的可能性之路，“此在”没有先天的本质，能再就是本地的所具有的可能性的“存在”，因此也是“此在”“存在”的本性。因此“此在”自己作为塑造自己的力量而“存在”，他的所有的活动和“存在”都是具有着时间性。

而时间是否作为自身为时间，，而是以“此在”的在场的方式作为其展开，因此时间和人的关系就是直接相连，没有时间就没有人，没有人也没有时间。时间在这一过程当中真正的以生存论的状态而“存在”。而通过这一基本的“存在”论的方式，通过研究时间的现象来完成对于人的存在意义的直接阐释，这就把其他的存在问题，与这一问题区别开来。因此，处理时间与“存在”之间的关系，作为海德格尔的最为急迫的解决问题而存在。

2.真理的去敝

在海德格尔这里，真理符合论是第一个所要反对的对象，强调一个命题所具有的真理性，就要回溯到对于“存在”者本身的揭示之上，海德格尔认为，在希腊的时候，真理是具有一个剥夺性质的词，而在亚里士多德哲学当中的考察，他认为，只有把现今的真理所具有的希腊文翻译为“无蔽的状态”，才更为的适合，如果认识和事情本身是相符合的，那么事情本身就必须是为其本来的面貌而显现出来，而要显现出来就必须摆脱其自身的遮蔽，也就是说，这当中有一个“去敝的过程”。

海德格尔认为，这一认识符合事实所必须的去蔽过程，只能是独立的不同于感性认识的认识的事物现象的过程，他不是为了符合论产生，也不是发生在我们之外的存在着，去认识所有的认识者和认识对象、认识活动等，都在整体的在这一去蔽的过程当中显现。

去敝过程是在揭示“存在”，也离不开“此在”的参与，唯有“此在”“存在”的时候，才会有真理，唯有“此在”“存在”的时候“存在”着才是被揭示被展开的，“此在”不在之前任何真理都不“存在”，“此在”根本不在之后，任何真理都将不在。

因而只有通过“此在”的展开才能达到真理的状态之下，“此在”只要“存在”就会展开，但是说“此在”在真理当中并不是说“此在”拥有真理，而是由于自身的这一揭示的状态之下，能够进行这一揭示的活动。因此，由于“此在”自身的这一过程当中，可以从最本质的可能性当中，去领会自身而存在于真理之中，也可以从世界的这一方面，“存在”于世界当中，“存在”本身是不带任何的隐蔽而给予的东西，因此存在于真理中，与此在存在于非真理当中，这两者是同样的。

只有“此在”参与，才有作为监视者的“存在”，也就是真理的意义。“存在”只有通过“此在”身某一个“存在”者从遮蔽的状态之中呈现出来，才能达到真理，真理是属于“存在”的本质。

3.存在即是虚无

“存在”本身是无可捉摸的，因此，长期以来很多哲学家都把“存在”当作“存在”者，而“存在”是不同于“存在”着的，而还有什么东西和“存在”者不同呢，海德格尔认为，这就是“无”。在形而上学的传统思考当中，只思考了“存在”者和其“存在”，但是却忘了“存在”自身，同样被忘却的就是虚无。

海德格尔提出，对“无”的这种追寻，只有通过一种关于“无”的基本经验，才能证明其合法性。因此，在证明“无”的时候，海德格尔在这里区分了两种，“存在”者的整体，一种是自在的“存在”者整体，一种是自身出身于“存在”者的整体，中间的“存在”者整体。

从前者是无法寻求到获得关于“无”的基本经验，因此从后者才能寻找到对于“无”的把握，海德格尔从日常生活当中的真正的无聊，去寻求说明“存在”着常常出其不意的在上述的第2个整体当中：

向我们走来，这种无聊，犹如寂静无声的雾弥漫在“此在”的深渊中，把万物人以及与之“存在”的某人本身，共同引入一种奇特的冷漠状态中，这种无聊启示出“存在”着整体，这是在人的情绪状态当中所对于“存在”者整体的把握，这种把握，需要从无聊当中，将一切虚无化，在这种彻底的虚无的否定当中，使人们真正的去触及整体性的“存在”。

而海德格尔在这里就把“无”和“存在”直接相连。

结论：语言是存在之家

接着海德格尔提出了，语言是直接和“存在”相关的。我们在追问“存在”的相关问题的时候，其实就是在把“存在”带入我们的语言当中。海德格尔提出“存在”自信成名。这达乎语言“存在”总是在通向语言的途中，语言并非是人自身的产物，而是人所具有的能力。

这种能力产生于“存在”“存在”是语言的最初的源头，而按照语言的这一“存在”本质来讲的话，语言就是“存在”的家，就是为“存在”所具有，并且由“存在”来贯通和安排的“存在”之家。“存在”只能通过语言这一家来展露或者隐蔽自身，只有通过语言去展露自身的时候，“存在”才能达到澄明的状态。因此最后海德格尔将思想者和诗人真正的请出，海德格尔认为，只有思想者和诗人才能去领会“存在”本身的指示，也只有人本身才作为语言的能力者而“存在”。

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