庄子教你看清一个人的本质（庄子破除成心）

“成心”在庄子的思想中占有重要的地位，庄子的许多思想均是围绕“成心”而展开的。但对“成心”的理解，历代注解歧异，呈两极分化的趋势，难以统一；同时，对“成心”的内涵与作用及破除“成心”的方法，以往的研究也缺乏深入的探讨。在前人研究成果的基础上，通过运用文献学、训诂学的方法可以得出结论：“成心”即具有完整功能作用的心。“成心”只在“害道”的层面具有消极的意义，而在保持人的存在和复归“常心”的过程中具有十足的积极意义。破除“成心”，并非泯灭人的一切心理作用，而是破除以“成心”自身为师的倾向。对此，庄子主要提出“无言”“去知”“以明”“照之于天”等方法。破除“成心”之人，就能纯任自然，复归“常心”，“游心于物之初”。

“成心”一词出自《庄子·齐物论》：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”(1)“成心”一语在《庄子》中仅此一见，却是庄子思想的中心概念之一。庄子的许多思想均是围绕“成心”而展开的。因此，厘清有关“成心”的问题对把握庄子的思想大有裨益。目前，学界有关“成心”的研究多集中于“成心”释义，但诸家注解歧异，尚有极大的讨论空间。对“成心”的内涵与作用及破除“成心”的方法，尚缺乏深入的探讨。针对以上情况，本文拟从“成心”义辨析、“成心”的双重内涵与作用、“成心”的破除等三个方面展开论述，希望能深化对“成心”的研究。

一、“成心”义辨析

从古至今，对“成心”的理解主要分为两种：一种把“成心”理解为天然本有的真心、天理，如“夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。”(2)(郭象《庄子注》)“成心者，人人皆有此心，天理浑然而无不备者也。……若此心未能见此浑然之理，而强立是非之论，是者自是，而不知其理之本然……天下宁有是理哉！”(林希逸《庄子虞斋口义》)“吾所受于天而无亏者，故足以明真是非。”(吕惠卿《庄子义》)“现成本有之真心也。……言人未悟本有之真心，而便自立是非之说。”(释德清《庄子内篇注》)“成心者，即吾人天然自成之心，用以辨别事物者也。”(蒋锡昌《庄子哲学》)

这种观点从庄子否定“未成乎心而有是非”出发，认为只有有“成心”才能有是非，“成心”被理解为具有正确是非判断的先验依据，即天理、真心；“是非”则被理解为正确的是非判断。正是在这个意义上，郭象等才会把“成心”作为是非判断的先决条件。可见这种观点是以肯定“是非”(正确的是非判断)为前提的。然而，我们从“是非之彰，道之所以亏也”(《齐物论》)这句话可以看出，庄子是要否定是非而不是肯定是非。从后文描述的各种争论来看，是非在这里也只能表示是非纷乱，而不是是非判断，如“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”(《齐物论》)如果是非在这里表示正确的是非判断，那么言怎么会隐匿了?“是其所非而非其所是”显然指的是儒墨之间的是非争论，而不是他们的是非判断。如果“成心”指天然自成之真心、天理，那么万物自然齐一，又何用判断是非，反成分别？显然这种理解是不合庄子之意的。

另一种把“成心”理解为成见、偏见，如“夫域情滞着，执一家之偏见者，谓之成心。夫随顺封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独无师乎。”(成玄英《庄子疏》)“夫不师道法古，而自执己见，谓之成心。”(陈景元《庄子注》)“不但知世事而取一端以为是者，有成心也。”(王夫之《庄子解》)“成心不是别的，就是私心、一己之心。”(王博《庄子哲学》)是“成见之心”(陈鼓应《庄子今注今译》)。这种观点同样从庄子否定“未成乎心而有是非”出发，认为没有成心(偏见、成见)，就应当没有是非，这里的“成心”被理解为成见、偏见，“是非”则被理解为是非纷争。在他们看来，正是“成心”(偏见、成见)才导致了是非纷争，要消除是非纷争，必须要破除成心。可见这种观点是以否定“是非”(是非纷争)为前提的，较为符合庄子的原意；但其将“成心”解释为偏见、成见，也并不确切，有将“成心”狭隘化之嫌。所谓偏见、成见是指主体由于特定的知识、信念、价值、视角等形成的观察、理解事物的标准或认识。这种解释侧重知识论的一面，但却忽视了主体心灵更为丰富的内容。

要更准确、全面地把握“成心”的意义，我们需要结合“成”“心”的字源及其在《庄子》全文中的用法来做进一步的探究。首先来看“成”，甲骨文写作 ，表示斧头向下砍，意为杀牲取血盟誓，由此产生成就、完成、变成等义[1]，《说文解字》即言“成，就也”，一般多用作动词。由完成、变成等义又引申出既定的、现成的、完成的、完整的等形容词义。这种用法在古籍中有不少，如《诗经·周颂》“昊天有成命”，“成命”指既定的天命；《论语·八佾》“成事不说、遂事不谏、既往不咎”，“成事”指已成之事；《吕氏春秋 · 察今》“释先王之成法，法其所以为法”，“成法”指现成的法令。从以上“成X”的构词来说，“成”为形容词，作“X”的修饰语，因此“成X”属偏正结构。在《庄子》中，带有“成”字且同属偏正结构的词，除了“成心”，还有“成理”(《知北游》“万物有成理而不说”)、“成材”(《徐无鬼》“天下马有成材”)等。(3)关于“成理”，历代注解多注重“理”的训诂，对“成”的训释则较为随意，或直接略过，或曲从己说，未能把握“成”的准确含义，如林希逸解为“自然之理”(《庄子虞斋口义》)、陈鼓应先生解为“生成的条理”(《庄子今注今译》)。实际上，“成理”之“成”在这里仍然训为既定的、已成的、现成的，“成理”即是既定之理、现成之理。关于“成材”，陆德明《经典释文》释为“言自然已足，不须教习也”；成玄英《庄子疏》释为“材德素成，不待于习”，两者相近。这种解释正是建立在既定的、现成的、完整的义解之上的。

下面，我们再来看“心”。“心”的本意指人的心脏，古人又认为“心”具有思维的作用，如孟子说“心之官则思”(《孟子·告子上》)，心又被认为是思维器官，指精神活动的主宰者。由这一义项又引申出精神、情绪、思想等义。在《庄子》中，“心”的用法涵盖了以上三种义，如心脏义，“西施病心而颦其里”(《天运》)；精神活动主宰义，“与接为构，日以心斗”(《齐物论》)；精神情绪义，“阴阳之气有沴，其心闲而无事，胼鲜而鉴于井”(《大宗师》)。由以上分析可以得出，“成心”也就是已成之心，指具有完整功能作用的心，这样的心可以感知外界事物，进行分别、判断、取舍等知性活动；并表现出喜怒、哀乐、爱恶、欲等情感，(4)因此也是一种成熟的主观心理作用。《齐物论》“其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。……喜、怒、哀、乐，虑叹变蜇，姚佚启态。”这一段正是“成心”的鲜明表现。因此，仅仅将“成心”理解为成见、偏见，显然不足以概括出“成心”的完整意义。

从较为宽泛的意义上来说，郭象“夫心之足以制一身之用者，谓之成心”(《齐物论注》)的说法，实较诸家为长。“心之足以制一身之用”正表明此心为具有完整功能作用的心。但郭象又以为“人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。”(《齐物论注》)以此心为行为处事的标准，则各各自当，无不合理。那么由此“成心”而形成的“是非”自然也是合理自当的。这种解释已经与上述第一类以“成心”为天理、本心的解释无异了，显然不合庄子之意。当然，这里对“成心”的论述只是从整体上来说的，并不表现出积极的抑或消极的意义。然而从《庄子》全文来看，“成心”的消极意义又是十分明显的。由于有“成心”，是非分别得以产生，道出现亏损。因此，要使物我一齐、重归大道，必然要求破除“成心”。但“成心”并非只有消极意义，它同样还有积极的意义。这一点则需要我们深入《庄子》文本，发掘其隐而不彰的思想。

二、“成心”的双重内涵与作用

从“心”出发来思考《齐物论》，并联系《庄子》中其他篇章的文字，使我们对“成心”的内涵与作用有了更为深入的理解。《齐物论》篇首描述南郭子綦“吾丧我”，在颜成子游的持续追问下，子綦由人籁、地籁谈到天籁，继而谈到人之情态的种种变化。“成心”就是在继续追索人之情态“其所由以生乎”(《齐物论》)的具体语境下提出来的。庄子认为没有种种情态就没有“我”，没有“我”种种情态也无由表现出来。“我”即“吾丧我”之“我”，它是由形体和心理组成的意识主体，处于由情知运转、人际交往和社会文明等交织而成的关系网之中。意识主体之“我”显露各种情态，各种情态又共同组成一个立体的“我”。在现实生活中，“我”与各种情态实际上是混而为一的。因此说这两者是很相近的，却不知道它们又是由什么所指使的。庄子并未明言这个指使者是什么，但肯定了这个指使者的存在，他将之称为“真宰”“真君”，即现实生命的真正主宰者。“真宰”“真君”虽然看不见形体，但却能通过一些间接的途径，真实无误地感受到它的存在。因此，对于其存在的真实性，庄子毫不怀疑。他认为，人一旦禀得“真宰”“真君”成为形体，便终身不亡失直到死亡。在“真宰”“真君”的作用下，“我”与外界事物相互摩荡，驰骋其中，而不能知止，茫昧终身。通过这一连串的追索，庄子最终确定“真宰”“真君”就是指使“彼”“我”，并造成“我”茫昧终身的罪魁祸首。而“真宰”“真君”具体指代什么呢？庄子随即提出“成心”的概念。历代解庄者或以“真宰”“真君”似有实无(郭象)，或解为万物之主宰、道(吕惠卿、王雱、林希逸等)，或训为真性、真我(成玄英、释德清、陈鼓应等)。问题在于，人如果禀受道、真性、真我而不失之，人本身应该是与道合一、“吾丧我”的状态，道、真性、真我又怎么会指使“彼”“我”产生种种情态呢？从后文“一受其成形，不亡以待尽。……人之生也，固若是芒乎”(《齐物论》)来看，“真宰”“真君”正是导致人生茫昧的原因。庄子由对人之情态“其所由以生乎”的追问，最终将答案指向“成心”，“真宰”“真君”就是“成心”，它们正是造成是非的根源。

这里我们需要追问的是：“成心”何以会造成是非？通过上一部分的分析我们得出“成心”就是具有完整功能作用的心的结论，它可以感知外界事物，进行分别、判断、取舍等知性活动，并表现出喜怒、哀乐、爱恶、欲等情感。所以如前文所引：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”(《齐物论》)

从这段文字我们可以得出两个重要信息：一是如果以“成心”为师，则无论愚智皆有师；二是庄子确认“成心”就是导致是非的根源，如果没有“成心”就不会有是非。以“成心”为师实际上就是把特定的情感、欲望、智虑取向等(成心)作为观察事物的唯一标准，从而陷溺于情感、欲望、智虑之中。这样的人必然会事事以自我为中心，是己非人，贵己贱他，从而导致是非纷争的产生。不以“成心”为师，则是放弃把特定的情感、欲望、智虑取向等(成心)作为观察事物的唯一标准，一切因任自然的发展变化。事实上，“成心”固有一种以“成心”自身为师的倾向。如果说具有特定的情感、欲望、智虑取向更多地体现为人之为人的本能的话，那么，以“成心”为师则体现为主体意志的运用。圣人与愚者的不同在于，愚者彻底顺从了“成心”的这一“自为”倾向(师心)，从而为是非名利、富贵显严、欲恶去取所羁绊，争逐于是非之中；觉者则能放弃“成心”的这一“自为”倾向(“人虽有知，无所用之”)，转而以自然天道为师(大宗师)，不为俗思俗欲所累。因此，无论是否以“成心”为师，觉者与茫昧者在具有特定的情感、欲望、智虑取向这一点上是相同的，而在“成心”的“自为”倾向这一方面则是相异的。这也就说明了“成心”只有在以自身为师时，才会导致是非的产生，引发道的亏损。正是在这个意义上，“成心”具有十足的负面意义，而成为必须破除的对象。

在庄子看来，人(人类)在初生时(原始混沌期)是没有“成心”的。(5)“成心”并非天然本有，而是在与外界接触的过程中逐渐产生的。“成心”之所起根本在于人“去性而从于心”(《缮性》)、师心用知。但这一过程带有一定的必然性。《庄子》中说：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”(《山木》)“性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。”(《庚桑楚》)“性”是生的本质，它表现为人生来要为自身存在而谋求各种需要，否则，个体就无法存在。因此，“性之动”是一种必然。人顺从自身天性而动就是为，但这种为乃无心之为，而非有心之为，因此是合于自然的。然而“动”与“为”本身即是与外界相接触的过程，在与外界接触的过程中，人通过不断的学习，心智慢慢成熟，人对外界的辨识能力得到提升。这些一方面提高了自我生存的能力——这是满足自身存在所必须的，也是“性之动”的“初衷”；另一方面，心智的成熟与辨识能力的提升必然会使无心之为蜕变为有心之为。有心之为即是“为之伪”，是对天然本性的丧失，这正是以“成心”为师的开始。庄子说“人之不能有天，性也”，正是对人不能保持天然本性而走向师心自用的必然性的说明。这里，我们看到庄子思想中悖论的存在：人作为人，一方面要维持自身存在，必然会向背离自然的方向发展；但另一方面，庄子又认为背离自然而向人为的发展是对本性的丧失，因此他主张“反其性情而复其初”(《缮性》)，复归“常心”(《德充符》)。

如何才能复归到原初的“常心”状态？庄子提出了“彼为己以其知得其心、以其心得其常心”(《德充符》)或曰“以心复心”(《徐无鬼》)的方法。“成心”具有完整的功能作用，其产生一开始是为了保持自身存在，这个意义上的“成心”是积极的、正面的。现实之人虽茫昧无知，可是当他一旦运用“成心”“为己”的一面，人的“本然之知”即会立即显露。这一“本然之知”与俗思俗知同出于“成心”，只不过“本然之知”以本然生命为依归，不同于俗思俗知陷溺于是非情欲的深渊而不返，因此又与俗思俗知不同。人通过运用自己的本然之知，一一透视现实人生的本来面目及生命的价值与意义，从而了解现实人生茫昧、可悲的根源(成心)。一旦达到这一步，人便从现实人生状态中醒悟过来(觉)，转而追求“止”(知止)，逐步停止心理的、行为的不断外逐，从而返归到原初的无“成心”状态(“无心”)，即实现心灵由“成心”向“常心”的转化。(6)可见人要复归“常心”，在“常心”未显现的情况下，依然要依靠“成心”的作用。心唯有一心，并不存在两个不同的心，只不过对应、表现着两种不同的状态，这种划分似乎略开后世《大乘起信论》“一心开二门”之端倪。以上便是“成心”第二个层面的积极作用。

在《庄子》中，因论述的侧重点不同，“成心”又有许多其他名称，如“蓬之心”，形容心灵的封闭茅塞之态；“近死之心”，形容心灵暗涩，毫无生气；“机心”，形容内心充满智虑机巧；“朴鄙之心”，形容心灵陷于礼义而不返等；“常心”则有“圣人之心”“至人之心”“天门”“灵台”“灵府”等名称，皆指与道合一的极其舒畅、绝对自由和无限宽广的心灵状态。用儒家的说法，“成心”即“人心”，“常心”即“道心”，分别对应“吾丧我”中的“我”和“吾”。“成心”与“常心”，一迷一悟，一茫一觉。破除“成心”实际上就是“成心”通过自我修养，逐渐显露“常心”，转迷为悟的过程。复归“常心”(道心)之人，也就成为得道的圣人、至人、神人。