茶之道佛之心（茶出于儒入于禅）

一

拿《茶经》与《道德经》作比较是个极有趣的例子，文字差不多，一个七千余字，一个五千余字；一个讲了极近于器的事，一个讲了极近于道的事；一个是当然的儒者，一个却是道家祖师；一个让人活着恬静，一个却让人忧伤。可是，他们皆成了经典，叹为观止。

我们只说《茶经》：“伊公羹，陆氏茶”，敢这么自视，已是狂猖至极了，有趣的灵魂大概就如此吧。如果说釆茶制茶乃自然之道，而煮茶品茶则全是人品（文）的境界了，儒家（应该是所有古代思想家）讲天人合一，从茶事来说，环境装饰是其一，而对器皿的思绎却是真正的合一追求。

风炉：风炉以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其圬墁，凡三足。古文书二十一字，一足云“坎上巽下离于中”，一足云“体均五行去百疾”，一足云“圣唐灭胡 明年铸”。其三足之间设三窗，底一窗，以为通飚漏烬之所，上并古文书六字：一窗之上书“伊公”二字，一窗之上书“羹陆”二字，一窗之上书“氏茶”二字，所谓“伊公羹陆氏茶”也。置墆臬于其内，设三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦曰离；其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽；其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主风，离主火，坎主水。风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。其饰以连葩、垂蔓、曲水、方文之类。其炉或锻铁为之，或运泥为之，其灰承作三足，铁柈台之。

说实在，现在喝茶人多，大都是牛饮，就是缺少这么一个风炉！鼎，在古代是个重要的器物，小到饮食大到囯家重器；鼎，还是周易中的一卦，“革故鼎新”，极为重要。陆羽把自己的风炉设计这个样子，一是崇儒，“幼时，其师教以旁行书，答曰：“终鲜兄弟，而绝后嗣，得为孝乎？”连他的名字都出自《易经》：不知所生，或言有僧得诸水滨，畜之。既长，以《易》自筮，得《蹇》之《渐》，曰：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”乃以陆为氏，名而字之。二是人生心境的感悟，陆羽一生茕露，又丑又口吃，就如茶，虽是南方嘉木，其实不过卉莽之属，喝茶于他而言就是再好不过的慰籍，因此更显现他的内秀芳华！

二

上次莲语我们提到了陆羽的风炉，那可是完全依旧中国古代的天人合一理想而设计的，它应该是煮茶的核心工具，要说茶道茶文化都不能少了它。不然的话，所谓茶道文化，无论如何精致，都不过花拳绣腿。

比如说，我们没法体会到煮茶的美感和诗意。“其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也。初沸则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎？第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于鐏俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，皤皤然若积雪耳。”说画可以咫尺天涯，那这锅茶差不多就是再造山水，到此，人岂不生羽仙之感林泉之思？

陆羽还说，喝茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。陰采夜焙非造也，嚼味嗅香非别也，膻鼎腥瓯非器也，膏薪庖炭非火也，飞湍壅潦非水也，外熟内生非炙也，碧粉缥尘非末也，操艰搅遽非煮也，夏兴冬废非饮也。其实，于我们而言，最难的就是那个风炉没地安置，茶虽俭，风炉却可能是最奢侈难得之器了。

依他的标准，我们现在的人大概是在假喝茶！“乃斫，乃熬，乃炀，乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之茶。或用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳，而习 俗不已。”沟渠间弃水，这也太贬损大众了，陆羽的青白眼乎？

三

说实在，陆羽的《茶经》，除了写茶之饮那段充满诗意画感，其它文字都乏善可陳，尤其之略之图那完全是蛇足，可它偏偏成了经典，这又是为什么呢？述而不作，朴素无华，还是别有意味？

《续茶经》说，自从《茶经》一出，“天下益知饮茶矣。”开源之功也，其实中国古代的经典都如《茶经》，外俭而内腴，更何况俭中之珍一一茶呢，它所有的一切无非源于自然之物，却能澡瀹出人的精神境界！正如陆羽自己所说：“翼而飞，毛而走，去而言，此三者俱生于天地间。饮啄以活，饮之时义远矣哉。”

其实，《茶经》让我们看到的正是如此一个极有趣的灵魂。《新唐书》有传曰：“陆羽，字鸿渐，一名疾，字季疵，复州竟陵人。不知所生，或言有僧得诸水滨，畜之。既长，以《易》自筮，得《蹇》之《渐》，曰：“鸿渐于陆，其羽可用为仪。”乃以陆为氏，名而字之。幼时，其师教以旁行书，答曰：“终鲜兄弟，而绝后嗣，得为孝乎？”师怒，使执粪除圬塓以苦之，又使牧牛三十，羽潜以竹画牛背为字。得张衡《南都赋》，不能读，危坐效群儿嗫嚅若成诵状，师拘之，令薙草莽。当其记文字，懵懵若有遗，过日不作，主者鞭苦，因叹曰：“岁月往矣，奈何不知书！”呜咽不自胜，因亡去，匿为优人，作诙谐数千言。天宝中，州人酺，吏署羽伶师，太守李齐物见，异之，授以书，遂庐火门山。貌侻陋，口吃而辩。闻人善，若在己，见有过者，规切至忤人。朋友燕处，意有所行辄去，人疑其多嗔。与人期，雨雪虎狼不避也。上元初，更隐苕溪，自称桑苎翁，阖门著书。或独行野中，诵诗击木，裴回不得意，或恸哭而归，故时谓今接舆也。久之，诏拜羽太子文学，徙太常寺太祝，不就职。贞元末，卒。羽嗜茶，著经三篇，言茶之源、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。时鬻茶者，至陶羽形置炀突间，祀为茶神。有常伯熊者，因羽论复广著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次临淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊执器前，季卿为再举杯。至江南，又有荐羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不为礼，羽愧之，更著《毁茶论》。其后尚茶成风，时回纥入朝，始驱马市茶。”

总结来说，陆羽是孤儿，寄生寺院，貌丑，口吃，好辩，诙谐，怪诞，绝对不是一个让人喜欢的主儿。但他好学，自重，隐忍，践诺，而且“闻人善，若在己，见有过者，规切至忤人。”实乃时之贤者也。天生茶于中国，又生陆羽于中国，岂不快哉！

四

说茶是中国古代的第五大发明，应该有些言过其实，但一片树叶一杯热水可以成就一个现象级的文化风景，称得上是一个奇迹。于中国人而言，茶字的含义亦颇可玩味：人在草木间，是故茶乃出于儒，入于禅，中于道，简单极致，无以复加，真正是中国韵味的最佳载体也。

从儒家讲，有两句话：一是与天地万物同体，二是万物皆备于我，自主地将人置于参天地位置，是以人与天地万物是一种内在共生的关系。宋徽宗在《大观茶论》里说：“至治之世，岂惟人得以尽其材，而草木之灵者，亦得以尽其用矣。”如果当初陆羽不弄那么一个特别有文化意味的风炉，也许茶永远只是幽人之赏，很难在士大夫的圈子里传扬开来。茶，这个草木之微有了文化上思想上的顶层设计，可谓事半功倍。到后来，《天中记》说：“凡种茶树必下子，移植则不复生。故俗聘妇，必以茶为礼，义固有所取也。”礼乃中国大经，如此，茶则登堂入室矣。

《封氏闻见记》：“茶，南人好饮之，北人初不多饮。开元中，太山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许饮茶。”茶与禅的内在关联当然不只是解渴和不寐。陆羽就说了：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，“精行俭德”与僧人的生活方式、毕生追求无比契合，即是所谓“禅茶一味”者。宋代和尚刘元甫开设名为“松涛庵”的茶禅道场，并编撰出《茶堂清规》，确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。由此可见，高僧大德又将茶推上了文化的另一高峰。

道家更与茶有着难舍难分的情结。道者修道注重道法自然、天人合一，注重尊生、贵生、忘坐、无己。修道者把道家思想融入饮茶之中，对茶道的影响深远流长。道家饮茶，采用的茶具和道具要求体现天人合一的境界。其中多采用的青花盏和水洗均为手绘福寿图腾，形状为圆形，托盘底下均绘有八卦图，充分体现了道家“天圆地方”的宇宙观。其盖碗又称三才杯，有盖、杯、托三件组成，分别寓意天、人、地三者的结合。道家风范几乎是陆羽理念的细化和升华，自然，极简，清苦，随顺，可以用来形容茶，更是道的应有之义也。