孔子人生的七个阶段(孔子人生在世最要紧的就是讨好自己)

我们一起读《论语》

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子曰:人不知而不愠,不亦君子乎?

《论语 学而》

孔子说:人家不了解我,我也不怨恨、恼怒,不也是一个有德的君子吗?”

今天我们就来聊聊这一句。

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理解这句话,重点在两个字:知和愠。

知,杨伯峻先生的看法是“了解”,钱穆先生的看法是“知道”。我以为理解为“了解”似乎更通顺一些。

但知乎上有新的看法,认为“知己”其实是在说“社会的认可”,社会不认可自己就是“人不知”。孔子晚年周游列国,其实有向各国君主推销自己的政治主张和治国理念的意思,但实际情况却是没有一家君主买单,也就是说他的理念没有得到别人的认同和社会的认可。

《论语·宪问》中有载:

子曰:“莫我知也夫!”子贡曰:“何为其莫知子也?”子曰:“不怨天,不尤人,下学而上达。知我者其天乎!”

孔子说:“没有人了解我啊!”子贡说:“为什么没有人了解您呢?”孔子说:“不埋怨天,不责备人,下学人事而上达天命。了解我的大概只有天吧!”

《史记·孔子世家》中说,孔子周游列国不为所用,晚年返回鲁国教育学生。鲁哀公十四年,孔子七十一岁时,鲁君在大野泽狩猎,获一怪兽,孔子以为是麒麟,不禁流泪,他感叹自己的政治理想不能实现了。

孔子一生不得志,没有得到社会的认可,从这些来看,“人不知”理解成“社会不认可”就非常贴切了。

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愠:它的本意是心里燥热,不冷静。在中医里也会用到这个字,形容一个人有心火。在这句话里,它表示的意思是郁积,烦闷,愁苦的意思。

在上古歌谣《南风歌》里有:南风之薰兮,可以解吾民之愠兮。南风之时兮,可以阜吾民之财兮。翻译过来就是:清凉的南风阵阵的吹啊,可以解除万民心中的燥热和愁苦啊。南风在合适的时候缓缓的吹啊,可以带给万民丰富的财物啊。这首歌谣描绘的是人民在苦夏之中挣扎的生活。这里面的这个愠,就是指的心中燥热不安,烦躁不畅,郁结愁苦的意思。

愠之言,蕴也。愠,从心,从昷(wen音温),昷的意思是含于内而不外露。比如温水的温,既不沸腾,也不冒热气,只有伸手进去试探才知道温度;又比如瘟疫的瘟,不是一刀见血封喉或者缺胳膊少腿的病,外在几乎没有表现。因此,类推愠,就是心里愤愤不平、生气。张舜徽先生在《说文约注》中说,“愠之言,蕴也。蕴积在心未得泄也。凡心有不平蕴于内则为怨,发于外则为怒。怨与怒实相因。”

不愠,就是内心不起波澜。

这样综合看来,“人不知而不愠不亦君子乎”就可以理解为别人不了解我,社会不认可我,但是我不怨天不尤人,内心不起波澜。

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对这一句话,我读出了一个词:自信

这种自信包括三个层面:一是曲高和寡者的孤独,二是笑看花落的从容,三是流水不争的淡定。

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第一,曲高和寡者的孤独。

宋玉曾经讲过一个“阳春白雪曲高和寡”的故事:

有个人在郢中城里唱歌,起初他唱《下里》、《巴人》,郢中城里跟着他唱的有几千人;后来唱《阳阿》、《薤露》,都城里跟着他唱的有几百人;等到唱《阳春》、《白雪》的时候,郢中城里跟着他唱的不过几十人;最后引其声而为商音,压低其声而为羽音,夹杂运用流动的征声时,郢中城里跟着他应和的不过几个人罢了。这样看来,歌曲越是高雅,合唱的人也就越少。

因为曲高和寡,所以自古圣贤多寂寞,知者甚少。

(小小的得瑟一下:宋玉与楚王的这段故事里的“郢中”即是土味大叔的家乡,现在尚有有“阳春台”“白雪楼”等古迹在。郢中,当年是楚国的夏都。)

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孔子一生不被社会认可,并不是因为他的学问不够高深,恰恰相反,是足够高深以至时人不能理解。

钱穆先生说,孔子 “学日进,道日深远,人不能知。虽贤如颜子,不能尽知孔子之道之高之大。”

《论语·子张》中有这样一段话:

叔孙武叔语大夫于朝曰:“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰;“譬之宫墙,赐之墙也及肩,窥见室家之好。夫子之墙数仞,不得其门而入,不见宗庙之类,百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!”

什么意思呢?鲁国的一个大夫叫叔孙武叔想挑拨子贡和孔子的关系,就在朝廷上对大夫们说:“子贡比仲尼更贤。”子服景伯把这一番话告诉了子贡。子贡说:“拿围墙来作比喻,我家的围墙只有齐肩高,老师家的围墙却有几仞高,如果找不到门进去,你就看不见里面宗庙的富丽堂皇,和房屋的绚丽多彩。能够找到门进去的人并不多。叔孙武叔那么讲,不也是很自然吗?”

简单说,一句话,孔子的学问太高深了,一般人连门都摸不着,怎么可能理解、认同呢?

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子贡还说:夫子之不可及也,犹天之不可阶而升也。也就是说,夫子(即孔子)的高不可及,正像天是不能够顺着梯子爬上去一样。

“人不知”只因为他高不可及,也正因为他高不可及,人们才难以了解他,更不可能理解他、认同他。

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孔子晚年的遭遇即是如此:周游列国,向各位君主推广他的道德治国的政治理念,却没有得到一个人的认同。是他的治国理念不先进吗?为什么汉武帝却是”独尊儒术,罢黜百家“?为什么儒家思想在后世却能一直占据中国文化的主流?列国君主不认同他,实在是因为他们根本就没有理解他的思想和理念。

圣贤在道德理想上从来都是孤独的。

屈原有伟大政治抱负,他对时局的判断清醒,他的文学才能杰出,却因积极进言而被流放,最后只能在“举世皆浊我独清,众人皆醉我独醒”中沉入汩罗江。

陈子昂从青年时起就有的建功立业的雄心壮志,关注社会现实,针砭时弊,希图匡扶国家的伟大理想,然而却不被理解,于是,我们在幽州台上我们听到了他”前不见古人,后不见来者!”悲怆呐喊,看见了他“独怆然而涕下”的落寞背影。

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李白,思想在众人之上,无人可以与他比肩,他在灵魂上是孤独的,于是就有了“举杯邀明月,对酒成三人”、“相看两不厌,只有敬亭山”的李白式的孤独。

圣贤,比普通人有更超前的意识,更远瞻的预见,对事物的发展规律看得更清更远,所以他们往往都有俯视众人的见识,对生活对人性都看得更透彻,思维完全碾压幼稚浅薄的普通人,普通人也难以理解他们,当然更谈不上认同他们了,这样一来,他们活在这个世界上,注定就只能是孤独的寂寞的,有时甚至是绝望的,譬如金庸笔下的独孤大侠。

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所以,才会有“高处不胜寒”的忧叹,才会有“自古圣贤多寂寞”的感慨。

但是,孤独是一种境界,做人,应该要有这份曲高者和寡的自信。

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第二,笑看花落的从容。

因为曲高和寡,所以自古圣贤皆寂寞。

然而人虽不知我,我却不愠,道德君子,必须要耐得住不被理解的寂寞,不为外物而心动,不以物喜不以己悲,说的正是智者的从容。

当代著名禅师延参法师说:“生活里不必要渴求别人的理解和认同,因为别人也没有这些义务。静静地过自己的生活,心若不动,风又奈何。你若不伤,岁月无恙。”

“心若不动,风又奈何。”是啊,心如果没有动摇,再大的风雨也不能把我们怎么样。

《中庸》里说:“君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”什么意思呢?真正的君子,依乎中庸之道的时候,即使他人看不到自己的学问也不后悔。

人之知己或不知己,其实是个虚名,故智者不计毁誉。不可为了他人的毁誉而活,这是一种人生态度。人生之旅,总有人与你背道而驰,也有人与你并肩同行,不能让他人的毁誉决定前进方向。

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《左传·昭公四年》记载,郑国大夫子产实行改革,没有得到国人理解和认同,相反还毁谤他、威胁他。面对这些毁谤和威胁,他却不为所动,淡定地说:“苟利社稷,死生以之!”最后改革成功,国人又称颂不已。

当年对于要不要抗美援朝,毛泽东是唯一的主战派。如果他不能力排众议,坚持出兵朝鲜,新中国能不能有现在这么好的生存环境,还要打一个大大的问号。

子产也好,毛泽东也好,他们都有着常人难以企及的远见卓识,并没有因为“人不知而愠”,更没有因为他人的不理解而改变初衷。

真正的君子并不在乎别人的“知”或 “不知”, 自己的思想和理念,只有自己真正了解,自己才是自己的人生主角,其他人都是看客。评价永远来自他人的世界,根本不会太在意。

君子,不会为了取悦不属于自己的观众,去演绎自己不擅长的人生。

别人不了解我,我干吗要生气?没有人能够真的束缚住你,除了你自己。你努力活成别人心目中理想的样子,可是,那是你喜欢的样子吗?你做得再好,也还是有人指指点点;你即便一塌糊涂,也还是有人唱赞歌,所以不必掉进他人的眼神。

你需要讨好的,仅仅是你自己。

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真正的君子,不仅能坚定心中的信念,而且还能不断地修炼自己提升自我。

别人不了解我我只是不生气,并非没有情绪,但这情绪是正面的,君子的做法是,反省自己,为什么我站不起来?为什么我没有达到这个目的?于是就更加努力地修炼自己。

因为在他们看来,修炼自己,远比到处逢迎别人重要得多。让自己的内心变得足够强大,强大到不需要任何人的理解和支持,才能勇往直前,无悔无惧。

孔子晚年周游列国,无人赏识,他也并没有改变自己的初心,知其不可为而为之,退而潜心教学,向弟子们宣讲儒学,最终成为一代圣人。

坐看云起,笑看花落,不以物喜,不以己悲,不取悦他人,专注做自己。心若不动,风又奈何!

做人,应该有这一份从容。

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第三,流水不争先的淡定。

俗话说:流水不争先,争的是滔滔不绝。

道德君子的境界更高,格局更大,人不知我,是必然的,但也只是暂时的。

譬如孔子的政治主张在当时无人问津,现在却影响着整个东亚文化圈。马克思主义思想初入中国时,知者甚少,信者更少,如今中国共产党的队伍已经壮大到9000万人。

愠,钱穆先生注为怫郁义,怨义。不愠,就是内心不起波澜。南怀瑾先生说,不愠就是不怨天尤人。不管怎么理解,愠或不愠,都是情绪。

“不亦君子乎”这个委婉的反问句其实是说:你本就是君子,怎么能生气呢?你如果生气你就不是君子。

孔子的原话是“不愠”而非“无愠”,这意思就是说,当别人不了解我不认同我的时候,我并非没有情绪,我只是“不生气”罢了,愠或不愠,情绪的控制权,操之在我。

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如果一个人因为人不知我而愠,表明情绪已经失控,多半是起了争胜之心:我这么优秀,你竟然不认同我,是不是看不起我?于是内心就有了情绪,有了情绪,就会做蠢事。

《论语·卫灵公》记载了一个有趣的故事:

在陈绝粮,从者病莫能兴。子路愠见曰:“君子亦有穷乎?”子曰:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”什么意思呢?孔子在陈国断绝了粮食,跟从的人都饿病了,躺着不能起来。子路生气了,去见孔子说:“君子也有困窘没有办法的时候吗?”孔子说:“君子在困窘时还能固守正道,小人一困窘就会胡作非为。”

子路是勇武之人,容易冲动,遇此困境,自然沉不住气,则“愠”,生气了,还跑去责怪自己的老师。

你看,冲动是魔鬼,一生气,就控制不住自己的情绪,胡作非为,连尊师重道之礼也忘记了,愚蠢之极。

君子的情绪是不会失控的,他们能够管理自己的情绪,所以才能做到“人不知而不愠”。

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孙子曰:“主不可以怒而兴师,将不可以愠而致战”。因为“怒可以复喜,愠可以复悦,亡国不可以复存,死者不可以复生。故明主慎之,良将警之,此安国全军之道也。”孙子这是从用兵的角度说了管理情绪的重要性。

历史上因怒兴兵的悲剧很多。夷陵之战刘备因怒兴兵,最后被小小陆逊火烧连营,惨败而归。更有吴三桂冲冠一怒为红颜,却沦为天下笑柄。

发脾气是本能,不发脾气,才是本事。人不知而不愠,就是这种本事。

为什么君子能有这种本事?

夫人不知,我亦不争;唯其不争,故能不愠。

争或不争,说到底还是取决于道德修为的境界高低。表征是不愠,实则源于不争。表面是能管理情绪,实则是能管理自己的企图心。为什么要管理自己的企图心?因为流水不争先,争的是滔滔不绝。

做人,要有这份流水不争的淡定。

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总结起来就是三句话:

人不知的孤独,是因为我本优秀,曲高者和寡。

不愠的从容,是因为我本坚定,心若不动,风又奈何!

不必愠的淡定,是因为我本豁达,流水不争先,争的是滔滔不绝。

以上就是我阅读“人不知而不愠”的初浅体会。

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