行走阴阳主要内容（阴阳概括拨开天地迷雾）

“阴阳”一词有双重含义

1、以阴指称无形迹可见的字宙本原体，即道；以阳指称有形迹可知的宇宙现象界，即器。此种含义最早见于

《道德经》，其四十二章有“万物负阴而抱阳,中气以为和。”

与此含义相同的著作还有

《庄子·天道》:“静而与阴同德，动而与阳同波。”《庄子·田子方》:“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物出焉。”《易·系辞》:“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通”。

以上著述都是以阴指称本体之道，以阳指称现象之器，道与器、即阴与阳相互作用而形成变化发展的“易”。《老子》有云:“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。”这与“万物负阴而抱阳”是相同意思。

“无名”即阴，即道“有名即阳,即器。有名与无名相互负抱而成“万物”之变化，所以“有之以为利，无之以为用。”

以人而言，心神为阴为隐，身体为阳为显。修道者就是以人之阴阳去效法天地之阴阳，故《易·说卦》曰:“参天两地而倚数。”参者参效,两者比照，故古人皆注重“参于天地”。

2、历史上儒家对阴阳的认识则不同，他们是以阴阳指称现象界中具体事物内的两个相对面，这也是常人对阴阳概念的最普遍认识。因为常人只能认识现象而对本原的无形迹却一无所知，对现象的相对存在则也观察细致。这相对面相反而又相成，从而构成矛盾的统一体。

如《国语周语》有“天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”

《春秋繁露》有“阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺。”

此类著述中所称之阴阳，是指同一体中的两个相反的偏极，就如磁铁中的阴、阳极；家庭中的夫妇双方，山的向阳和背阳面:一日中的白天与黑夜；一年中的暑与寒等等。此种阴阳观已被世人广泛釆用。至今人们对阴阳的普遍认识,就是此种观点。

其实这只是现象界的极化现象，即能量分部的不均衡而聚合为形体，但这形体与无极之道存在着相对距离，于是就显现出能量占有多与少的偏极差别来，而这两种偏极又在无极之道的统御之下去趋向于道的平衡，故而就反应出两极既相反而又趋于统一的引力，于是就构成了矛盾着的统一体。所以凡是现象界的事物，都是矛盾的统一现象，无矛盾就无事物，也无发展变化。然而矛盾越突出变化就越急越快，事物的过程也就越短暂。欲使事物的过程延长，就须缓和矛盾的双方。

故修道者的阴阳观念，就是缓和矛盾而促成阴阳平衡的观念，以自体阴阳的平衡，缩小与无极之道的差距，从而达到与道更久共处的目的。这就是道家的整体观，不仅人的身心是一个整体，而且人与自然之道亦是一个整体，只有小整体符合大整体，小整体才能与大整体长久共处，这种整体观念古人称为“天人合一”又或是”天人感应”。

《庄子则阳篇》又有云:“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也，道者为之公。”

这里指的则是器有阴阳而道无阴阳，所以道就是大公，就是无极，阴阳之有极被道的大公无极统御。这种观点则是综合了“道阴器阳”说与“道为无极，器有阴阳”这两种学说的统一观，这无疑也是符合老子思想的。总括来讲,可称为:形而上者谓之道，道无阴阳，是为无极；形而下者谓之器，器有阴阳，是为有极，器之以为利，道之以为用，两者交通成和而成变化，故宇宙生生不息。

换而言之，人体宇宙亦是如此，从一些古诗词可以看出:

“虚心实腹求铅光，月里分明见太阳；勘破阴阳升降路，自然丹熟遍身香！”

“看破浮生早悟空，太阳藏在月明中；时人悟得‘阴阳’理，方夺天机造化功！”

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