菜根谭的人生道理（人生不可流于世故）

人生不可流于世俗，但也不可偏离世俗，流于世俗者易成为媚俗之人，而背离世俗者多不通人情世故。

因为我们生活在这样一个社会中，在复杂的社会规则之下，不可避免地要接触一些是是非非，也可以说社会本身就是是非存在的载体，所以行事要深浅有度，如果完全妥协于是非规则，甚至在关键时刻不能坚守自身底线，那自身必然就是世俗卑劣的纵容者。

反正，如果过分标新立异，孤傲清高，看似摆脱了世俗规则的束缚，但是实际上，也错失了在世俗之中建功立业的机会，甚至容易招致他人的非议和排挤。

古人说这样一句话：不近人情，举足尽是危机；不体物情，一生俱是梦境。

意思就是说：做事不合人情世故，只要开始做就会面对重重困难；做事不体察世道人情，一生都会成为虚无缥缈的梦境。

人不能流于世俗，但需要在一定程度上去遵守世俗的规则，如果一个人性情过于耿直，做事情也总是偏激自大，这样的人很难在生活中建功立业，就是因为不通人情世故的方式阻碍了自己的成长和进步。

就好像在生活中，生活多有羁绊的，通常是性格偏激耿直之人，而生活中那些人生畅快通达者，许多都有着平易随和的特质，就是因为他的随和特性，伴随的是一种谦让妥协的姿态。

我们所提倡的不是与世俗苟同，但是需要在适当的时刻以上善若水的姿态随遇而安。

曾国藩曾经引用过管子的一句话，叫：斗斛满则人概之，人满则天概之，就是用来形容自己在人生中圆润谦虚的哲学智慧。

曾国藩在年轻的时候，曾经因为锋芒毕露，铁血无情的处世错误，导致自己落落寡和，甚至在创办湘军的过程中多有羁绊。

他当时并不知道这究竟是怎么一回事，自己明明是一心为朝廷，而且做事的时候公私分明，奉公守法，为什么事情的结果往往事与愿违呢？

后来曾国藩在一次机缘巧合下，找到了人生的“拐点”，那就是他的父亲病逝，当他回到老家为父亲守丧三年时，遇到的一个事情。

当时他回到老家之后，受到一个朋友的点化，再次熟读老庄之法，从此开始学会收敛自己的锋芒，以圆润通达的方式来处理问题。

最后在这种有效的改善下，不仅在无形之中化解了许多生活的隔阂和障碍，还在关键时刻以功成身退的正确做法，为自己避免了盛极必衰的祸患。

就像曾国藩自己所说的一句话一样：“吾往年在外，与官场落落不合，几至到处荆棘。后来改弦易辙，稍觉相安。”

这一句话也恰恰说明了曾国藩日趋成熟与通融事故的智慧状态。

有这样一个颇为粗俗但非常恰当的比喻，就是：我们要把世俗想象成一条狗，你要是惹怒了这条狗，它就会追着你咬，但是你也不能一味地向它妥协，更不能夸张地去给这条狗下跪，因为那样就丢掉了做人的尊严，而最恰当的方式就是顺着它，适当的丢给它一块骨头，让它为你所用。

所以说，一个人光有品格与能力还不够，更要有通达世俗规则的智慧，这种智慧就是很多人常提到的中庸之道。

所谓中庸并不是简单的折中，而是以相对宽容谦达的姿态，去容纳世俗之间应该遵守的规则。

一个人永远不可能胜过一个时代，只有遵守时代的规则，才能在这个时代有所建树，这就是对于世俗最恰当的态度。

《菜根谭》有一句话说：立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达？处世不退一步处，如飞蛾投烛，羚羊触藩，如何安乐？

意思就是说：立身如果不能站在更高的境界，就好像在灰尘里面抖衣服，在泥水里面洗脚一样，怎么能够做到超凡脱俗呢？为人处事如果不退一步着想，就像飞蛾投入烛火之中，公羊用角去抵篱笆一样，怎么会有安乐的生活呢？

人生要有出世的坦荡，更要有入世的通达，如果单纯对于一件事情或者在一个方向上，那么只需要保持单一片面的态度就可以，比如说可以执着于自己的立场，也可以坚守自己的偏见，甚至当你带着一种稍显偏激的态度，反而会将一件事情做得更好。

但是人生不是一个简单的事情，也不是单一的方向，它是一个复杂的交织网，在这个“网”中，既要有为有守，也要能够放下自己偏执，以此通达世俗规则。

这样才能够在妥协的同时有所收获，在提升片面能力的同时，让自己能够兼顾更多方向的发展，最后在给自己提供更大成长空间的同时，为自己避免那些没有预想到的阻碍和祸患。

作者|国学书舍

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