易经的智慧总结（浅谈一下易经的智慧）

64：未济卦 竭海求珠之卦，，下面我们就来聊聊关于易经的智慧总结?接下来我们就一起去了解一下吧!

易经的智慧总结

64：未济卦

竭海求珠之卦，

忧中望喜之象。

未济：卦名，象征没有完成、还没有终止。未表示不、没有、不曾有。济是渡、渡河、渡过而成功的意思。未济就是没有渡过的意思。其引申义是没有完成、还没有终止。到了未济卦，代表万事万物运行变化规律的六十四卦，其演算周期才算完备而终结，但是另一个新的周期运行又开始了。

未济卦的上卦是离火、下卦是坎水，火在水上就是未济卦的形象。上卦离火上升而下卦坎水下流，水火背道而行，两者不具备相互交合的条件，这说明火与水无法互补，也无法得到平衡的状态，所以难以救济事物，故而为未济。从卦象上说，阴居阳位、阳居阴位，六爻都不得位，象征一切秩序混乱。更严重的是，内卦臣子刚健而外卦君王柔弱，所以君不像君、臣不像臣，国家已经不像一个国家了。既济卦为我们阐述了既济与未济之间的正反合原理，在成功的时候应该有新的追求，今天的成功就意味着明天会面临新的艰难征程。

未济卦是成功在望的智慧。火与水相背离而不交合，是火向上燃烧而达不到燃烧的效果，水向下流淌而达不到湿润的功效，所以为火水未济卦。未济卦所有的爻都居位不正，象征着事情尚未完成。然而正因为阴阳各爻都不在合宜的位置上，才极有可能发生变化，从而使不利变为有利。所以事情虽然未成功，但只要审慎进取，努力促使其成功，就能将未济转变为既济。爻辞一方面指出努力求济可以导致亨通；另一方面又以小狐狸渡河而尾巴被水沾湿，告诫人们如果做不到慎始慎终，最终将难以成功。所以未济卦告诉我们，在事业还没有成功的时候不能冒险前进，一定要慎始慎终。

当处于成功与未成功的时侯，此时危机四伏并且是最艰苦的关键时刻，成功与失败往往就在这刹那间。在此时，我们应该坚守正道而把握中庸的原则，刚柔并济而不敢掉以轻心，要适当的节制而不敢逞强，行动要适当并且要量力而行。在慎重地判断下、充分策划下，奋发努力才能打开成功之门。成功是极度的完成，但是宇宙间的万物不可能永远圆满而终止，而是一直在酝酿中。任何事情必然由亏而盈、由满而损，并且反复循环，继续进行无穷的演变，从而具备无限的潜力，使未来永远充满光明与希望，成为积极奋发的动力。人们常常用“时运不济”来形容人的运气不佳，其实这个不济指的就是《易》的最后一卦——未济卦。由此可见未济卦是重新开始，是新的轮回过渡阶段，所以不要悲伤！勇敢的前行！冬天来了，春天还会远吗？

前面的既济卦表示成功，能够超越一切就必然会成功，但是一切事物都不可能就此终止而永远完美，必然要继续变化发展。完成只是另一个未完成的开始，所以既济卦的后面是未既卦。《序卦传》中说：物不可穷也，故受之以未济；终焉。意思是说各种事物不可能在终点完成，还会有新的开始。

《易经》六十四卦虽然到此终止，但宇宙包罗万象，就会永远变化演进而无穷无尽。既济卦与未济卦互为综卦，也是阴阳完全相反的错卦。亏而盈、满而损，完成是未完成的终结，同时也是另一次未完成的开始；既济与未济，始终相互交错作用。

卦辞：未济，亨。小狐汔（音气）济，濡其尾，无攸利。

未济卦上离火下坎水，火在水上而难以救济万物，故曰未济。亨是指时机到了救济的时候，特地在此等待时机，故曰亨。未济卦象征事情还没有成功，没有成功而说亨通，是因为六五阴爻柔顺居在上卦中位，这样既不柔弱无为也不会刚猛败坏事情；六五能够实践中庸的道理，这就意味着充满发展的可能性，从理论上说未济的事情最终可能得到救济，所以亨通。从卦象上说，本卦的六爻都失去正位，有事情没有成功的形象。在形象上是极端恶劣，阴阳各爻完全被分隔，有小人得势的衰败现象。然而正因为阴阳各爻都在不正当的位置上，阳刚阴柔都能够相应，象征变化正在酝酿中，并使未来产生希望。坎为水、为隐伏，洞穴藏在隐伏的地方，往来于水间的是狐狸；坎又为心病，故而多狐疑。既济、未济二卦都用狐狸来比喻，就是这个道理。水干涸为汔，此处指走到水边水浅的地方。濡其尾是指到了河水中间深处的地方，沾湿了其尾巴而不能涉水，这是未济之象。无攸利是指戒告后来者的话语。小狐狸几乎要完成渡河，但九二处于坎水险难中，还没有脱离险难，所以还有危险。尾巴沾湿则没有利益，就是说小狐狸的头部虽然到达彼岸，但尾巴仍然拖在水中，还没有完全上岸。未济卦是在成功与未成功的边缘，还不能判断到底是吉还是凶。

未济而最终得到救济，故曰亨通。未济卦的亨通，是因为未济卦是一个新的过渡，是任何力量也阻挡不住的一种过渡，所以亨通。但这是一种极其艰苦的过渡，不能认为很轻松就能得到救济、就能得到亨通。例如小狐狸不测量河水浅深，看见河边浅涸处就认为能够渡河，等到进入水中而把尾巴沾湿了，这样就不能渡过河，也就无法救济险难。汔与迄同，几乎的意思。小狐狸渡河，在几乎已经渡过河的关键时刻，被打湿了尾巴。濡其尾无攸利是指有始无终，顾首就顾不上尾，首尾不能相续，所以无攸利，这是强调要有思危防患的思想。也就是说如果处事不谨慎就不能救济险难，也就没有什么利益，这是说明不努力就不能走到终点。既济卦的初吉，是已经亨通，是阴柔居中而善于守成的人。未济卦的亨通，是未来的吉祥，是阴柔居中而善于拨乱反正的人。小狐狸渡河但还没有走出险难之地，停止在水边干涸的地方，这是救济但还没有走出险陷之地。险难得到救济才能算是成功，才算是有了结果。今天没有走出险难，是因为开始虽然救济但最终却没有救济成功，这是不能持之以恒的原因。但是险难是否永远无法救济？未济卦的六爻虽然都没有得到相应的位置，但是有利有弊，如果能抑制其不利的一面，发扬其有利的一面，思虑并且预防忧患，能够做到刚柔相济，最终就会齐心协力而走出险难，这样未济的事情最终也能得到救济，因此就亨通。所以我们必须要知道浅深，有敬畏之心，这样才能救济险难而得到亨通。

未济并非是不济，如果时机不到就得不到救济，时机一到就能得到救济，故曰未济亨。未济卦是上离火下坎水，火上水下，火与水不相交即水火不相互救济，这是天地昏暗而不明亮，宇宙混浊而没有开启的时候。小狐狸不能跋涉河川，却自不量力而贸然前进，虽然几乎就能成就功业，但是最终无法救济险难，也就无法走出险境。从卦象上说，九二处于坎险中与六五离火光明相应，有处于险境而需要救济，应该走出险境但还没有走出险境的形象。九二虽然是阳爻，但是位置不当，还不能发挥作用。三爻与四爻在卦的中间，坎险的极端处于三爻，故而还没有走出坎险；没有走出坎险则飘泊流动，想前进而不能、想后退也不行，足腿还没有登岸而尾巴却已经沾湿。既济的结终乃是未济的开始，既济之首乃是未济的尾巴。既济之终被沾湿了头，则既济就不能保持其终，只是希望未济持续上来。未济被沾湿了尾巴，则不能持续既济之首，也就不能持续既济之终。既济与未济是首尾相接，结终又从新开始，如果不持续其终，就如寒暑不相接、日月不相替换，天地也就几乎息灭，何况是人情世理，故无攸利。处于未济的人，应当有始有终，力求得到救济，不要效法小狐狸汔济而沾湿了尾巴。在某一时间得不到救济，没有其他的原因，是其所处的位置不当，位置虽然不当，要自己找到救济的道路。既济之所以能够得到既济，无非是刚柔相应；未既也有刚柔相应，由没有成功到成功就在于救济，就是说在于持续，这样未济之终就是既济的开始，而乾元也由此而开始。

用未济卦比拟人事，人生涉世不能没有险难，也需要得到救济。当其得不到救济的时候，不能安溺于未济之中，应当勉励自己而期望能够得到救济。如果沉溺于未济中，最终也得不到救济。勉励自己并期待得到救济，虽然暂时得不到救济，然而最终可以得到救济。未济前进而成为既济，既济的亨通也可以成为未济的亨通，故曰未济亨。处于未济的人由此被救济到彼岸，处于险难中的人就可以走出险难而登上彼岸，不为险难所阻挡。既济之首可以续接，未济之尾就不会沾湿，这样前往就顺利！人情世理也应该这样，断绝的事情再重新续接，结终再重新开始，已经成功的再继续保持成功而不失去，未成功的再以无穷的力量继续前行，如果是这样则未既就能变成既济。而暂时还没有成功的人，这是其所处位置不适当。火下水上则水受到煎熬，水下火上则火能建立功劳，颠倒而失位则两者无法使用，也就不能相互救济，但也不是最终无法使用。既济之所以为既济，在于刚柔相应；未济能够变为既济，也在于刚柔相应。以柔济刚就是用结尾连接开始，这样还有什么险难不能救济！天道循环，人事代更，也不外是刚柔相应罢了。

用未济卦比拟国家，国家的兴衰治乱，颠覆存亡，惟有在于既济与未济相互连续且相互保护而已。作《易》的人处于殷周时期，人们讨论认为既济卦属于殷纣，未济卦属于周文王。文王蒙受苦难而艰贞，正值未济的时候，因而小心翼翼而坚守贞德，这是为了求得既济。对方密谋侵害周文王，都是小狐狸汔济，这样如何能够得到成功！惟有周文王柔顺文明，蒙受如此的大难，既无援助也不羡慕别人，艰辛的登上道岸，才能成功、才能亨通，才能得到天人相助，最后获得成功。周文王畏惧声威、感念德惠，才能无往而无不利。才能用周朝接继殷朝，也就是用周朝的未济来续接殷朝的既济，则殷朝也就变化为周朝了，也就是首尾相续。后世的人接继周朝而处于未济的时候，都应当向周文王学习。《诗经》云：淠彼泾舟，丞徒棹之。意思是船在泾河上行使，众人举桨一齐划水；周王出发去远征，六军前进紧紧相随。从中可以看见其济的亨通。

统观未济卦，既济者的功德已经完成，未济者又重新开始，结终而又重新开始，有生生不息的意思。生生不息就是《易》，这就是《易》之所以用未济卦来作为结终。既济卦上坎水下离火，水在上面而欲想往下流，火在下面而欲想往上燃烧，水气与火气相互交和而互济。未济卦上离火下坎水，火在上面而往上燃烧，水在下面而往下流，火气与水气不相互交合则不能互济。阴阳互济则其功效开始形成；阴阳不济则其功效还在等待，就是道德法则相背逆，四季更替，不断绝也不续接的运动。坎水离火的济与未济，犹如乾坤的泰否，泰极则否，因而既济之后就是未济，其形象相同。从卦象上说，未济卦中的下三爻是未济卦的未济，上三爻是未济卦的既济，由末济而既济，故而爻象看起来和既济一样吉祥。未济卦上离火下坎水，离为日、坎为夜，离火光明而坎水险暗，离火中心空虚而坎水中心实在，品德就像光明一样，道就像神灵一样虚空，故而坎水险难下降而离火光明上升，坎水险难隐藏在内而离火明亮显现在外，太阳在天空中照耀而水在地下流淌，乾天坤地是效法自然之象。圣人在此时，处于既济的时候而不忘记未济的念头，处于未济的时候就会更加图谋既济，事业必须要谨慎于开始，这样功劳就不会坠落于成功的时候，从而使天运得到永久的贞吉，世道才能长治久安，这样就实现了心中的愿望。如果阴阳颠倒而爻位失当，坎水离火各自安心于其位置，水与火互相隐藏自己的功能与作用，这就是未济卦。《易》道以不终为终，就是没有最终也没有开始，故而乾卦曰无首、坤卦曰大终。六十四不以既济卦为最终而是以未济卦为最终，这是既济者已经穷尽而未济者无穷，以成功开启未成功、以未成功续接成功，乾天坤地的伟大作用就在于坎火离火的相互续接。

象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

未济卦是上离火下坎水，火热而水寒，物体的性质各不相同；离火在南方而坎水在北方，方向不同则其位置也不相同。火向上燃烧而水润泽下方，火与水都失去了自己的位置就不能相互救济，这样阴阳就不能相交，所以是未济。君子观察此象而辨别居住的地方，分辨物体而使物体各自得到适宜的地方，使物体之间不相互混乱；居住在适宜的方位上而不超越。审慎地前行就能够明白万事，并且合情合理的处理事情，这样不成功的事情也就可以变的成功，故曰君子以慎辨物居方。古人云：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。生是第一件大事，因而万物生生不息；人以位为重，居方之位对于万物和人都是至关重要的，所以人生最注重的是安身立命。

未济卦是上离火下坎水，火向上燃烧而水温润下方，双方背道而驰，这是物体不相同的原因，象征没有完成；火位于南方而水位于北方，这是方向不同的原因，然而水与火的行动方向并没有违背本质。未济卦的阴阳各爻位置虽然不当，但却刚柔相应。君子应当效法这一精神，慎重的从本质上辨别物体，使其各自在与本质相合的场所生存。也就是所谓的：物以类聚，人以群分。有鉴于此，为了使万物各居其所、各得其位，所以君子应该谨慎地辨别物类，使物以群分；谨慎地选择方位，在方位上居往同类的物体，这样的划分就不会有混乱。万物各居其所、各得其位，这样阳居阳位、阴居阴位，未济就能转化为既济。

初六：濡其尾，吝。

沾湿了尾巴，有忧吝。

启示：在条件还不成熟时，如果贪功冒进就会陷入危险中。

初六正处于未济卦的开始，难以渡河，以致于打湿了尾巴而没有成功。初六是坎卦的最下爻，相当于狐狸的尾巴，柔弱而无力量。还没有到河中央就把尾巴浸湿了，说明再往前走水就更深了，如果一直朝前走就会被水溺死。野兽过河就会揭起其尾巴，尾巴沾湿就不能渡过河。濡其尾是指不能救济险难。从卦象上看，初六阴居阳位就像无能的人担任着极重要的任务，肯定有些吃不消。不过初六与九二相合、又与九四相应，说明遇到困难能够得到帮助。这就说明一个道理，在困难的时候人们更懂得团结与互助。所以在最混乱的未济卦，每一个爻都有相合与相应者。因而为了生存就必须要渡河，因为这是自然法则的优胜劣汱。一场灾难，一个转折，都是一种自然的淘汰，而小狐狸此时还没有死，只是忧虑。象曰：濡其尾，亦不知极也。极是终的意思，就是不知道自己力量的极限而前进，以至于沾湿了尾巴。这是因为初六居坎卦险难的开始，是想急于脱离险难，这是自不量力而招来的羞辱。

初六阴居阳位，才能柔弱又无位置，当处于未济的时候而不能谨慎守中，不估量自己的才力而冒险前进，这样就无法救济险难，故曰吝，就会招来羞辱。初六与九四相应，九四本身不是中正之才，因而对初六的帮助不大。初六不知道自己最终不能救济险难，冒险前行而沾湿了自己的尾巴。濡其尾在既济卦中的象征意义是，成功之后不要妄动，要谨慎守成；在未济卦中的象征意义是，没有成功是因为受挫而难以继续前行。很显然，成功之后能够谨慎守成，是不会有灾害的；没有成功就难以行进，也容易遭受灾害。初六处于未济卦的开始、既济卦的结尾，是首尾相接之处。既济卦的上六爻是濡其首厉，未济卦的初六爻续接在后面；如果看见沾湿了头部而进行自我惩戒，这样不成功的人就可以免于沾湿尾巴。头部与尾巴同时被沾湿，这是顽固而不知道戒备，故曰吝。初六不审前后，不顾进退，急功冒进而鲁莽从事，这是不吸取前车之覆的教训，贸然而重蹈其后，这是不知道结局的原因，是昏暗而无知的人。

这爻说明在成功的最后关键时刻，更应该量力而行，不可行动失当。

九二；曳其轮，贞吉。

拉着车轮，守正道吉祥。

启示：坚守中正，不做无谓的冒险。

九二有阳刚之才，当未济的时候，居阴柔的中位，能够有自知之明而不轻易前进，故有曳其轮的形象。坎为车轮，曳其轮就是不匆忙前进的意思。贞是指得到救济的正道。吉是指最终得到救济。凡是救济险难必须要知道自己的才力，并且估量险难的浅深，不要匆忙前进，这样才能救济险难。本卦是指天下尚未平定，正面临成功前夕最艰苦的时期，在君位的六五阴柔无力，九二与六五相应，因而六五惟一所能仰赖的是九二。九二阳刚在阴位，在下卦得中，恭敬中庸，能够克制自己，就像渡河时拖住车辆而不会逞强，这样坚守正道当然吉祥。象曰：九二贞吉，中以行正也。九二阳居阴位并不正，但居中位就能行正，因为中比正重要。在《易》里面的规则，中也为正。

九二虽然不得位，但居于下卦之中，并且与初六、六三相亲比，并与六五相应，所以遇到险难可以得到众人的救济，并且能渡过险难。从卦象上看，坎为车轮，有曳其轮的形象，所以有驾车过河的意思。九二把车轮向后拖曳，让它缓缓前行，这样才能持守正固而获得吉祥。因为九二吸取了初六的教训，虽然九二有阳刚之才又有六五相应，应该有所作为。但是九二有自知之明，深知自己还处于坎险之中，因而不能贸然前行，所以把车轮拖拉住，这是一种谨慎守正的态度。轮是救济险难的器具。既济卦的初爻曳轮而濡尾，有救济险难的器具却被沾湿；未济卦曳轮而不说濡尾，这是有救济险难的器具而没有被沾湿，两者相互对比，故曰贞吉。驾驶车轮渡河，用中和之道而前行，用正道而救济险难，这是正确的方法，大吉大利！就如轻舟渡水，用中正之道救济险难，无往不利。

这爻说明在成功的最后关健时刻，自我节制的重要。

六三：未济，征凶，利涉大川。

没有渡过河，征伐有凶险，有利于跋涉大川。

启示：在自己已经积累了一定的力量时，要敢于冒险。

六三阴柔不中正，当未济的时候，六三才德不足，故而前行有凶险。未济就是可以走出坎险难而得到救济，然而还没有走出险难，故曰未济。六三是下卦坎水的上爻，是上互卦坎水的下爻，六三身前身后都是水，所以有未渡河的形象。征是指前行，在处境险难重重的情况下，当然不利于打仗，所以征凶。象曰：未济征凶，位不当也。未济卦的六爻都是位置不当，六三阴居阳位而居坎卦之终，故而位不当，在这个时候去积极行动当然不利。但是六三与九二、九四相亲比，六三又与上九相应，六三如果不是自己一人前进，而是与其它阳爻同舟共济就可以脱离坎险而找到出路，因而有利，这样就可以顺利地跋涉大川。利涉大川是指六三爻变为巽卦木，木在水上，乘木船前行就可以建立功劳，故曰利涉大川，利涉大川也就是依赖阳刚的形象。未济有可以救济的方法，处于坎险难而最终有走出险难的道路，六三与上九阳刚相应，如果能够涉险而前往，依赖木船就可以跋涉大川。初六沾湿尾巴，前行而没有成功。九二拉曳车轮而不能前行。六三处于坎水的极端，水更加深险了，故而必须要依赖木船而渡河，这样才能成功的渡过河川；如果不依赖木船而前行，沾湿尾巴就更加凶险了。

六三阴居阳爻，处于内外卦之间，是走出坎卦而进入离卦的时候，六三首尾都不着岸，故曰未济。未济是指还没有得到救济，向前行还有危险。六三处于坎险的极端，地位相当重要，再往前行一步就可以走出险地，错走一步就有危险。如果鲁莽前行，一步走错就会功败垂成，故曰征凶。然而未济有可以得到救济的道路，有险难就有走出险难的时候，六三应该安静而等待时机，急躁前行就可以招来凶祸。自古以来平定大难，建立大功劳，都是从征凶的时侯兴盛起来的。所谓的征凶，就是戒告其不可妄动，并非是退缩不前。六三所处的地方正是有利于涉及险难之地，六三所处的时机正是有利于涉及险难的时机；此时如果不救济险难则最终也不能救济险难，此时得到救济则汔济的人就能得到救济，六三处于坎水险难中，所以用利涉大川而比喻冒险犯难。因为还没有得到救济，只能是明知山有虎、偏向虎山行，只能用这种精神、这种勇气，迎难而上，才能有利于跋涉大川。这不是冒进，也不是盲目，这样做是有利的，这也是一种微妙的辩证关系。也就是说在即将脱离危险的重要时刻，应该充分考虑不利的条件，经过慎重周详的策划，断然冒险反而能够突破困境而找到出路，这样就有利。

这爻说明在成功的最后关键时刻，应当慎重地断然冒险。

九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

守正道吉祥，没有悔恨，振奋起来征伐鬼方国，三年获得成功，得到大国的奖赏。

启示：在即将胜利的时候，更要一鼓作气。

①震：是动，是振奋而威武行动的意思。

九四阳居阴位而后悔，必须要坚守正道才能使后悔消失。然而九四本身不正，如果坚守正道就必然有困难，所以必须要奋发努力，把阳刚的本质发挥出来，长期坚持努力才行。就像振奋而用威武来讨伐异族，要经过三年苦战才能完成任务，才能得到国家的褒扬。震是威怒的形象，所谓的一怒而安定天下的人民。未济有后悔的事情，得到救济则后悔消亡，故曰贞吉悔亡。伐是指大国，鬼方为小国。三年指时间长久。有赏是指献俘虏而授于酒来饮用，直至大赏。大国指殷国。有赏于大国指奏凯歌而论功行赏，鬼方国三年后才顺服，故而大国嘉赏他。有赏就不说克，例如既济卦言克，是因为鬼方国坎水在上面，向上攻打城门就非常困难；并且水克火，因而火三年才克制住水，所以疲惫不堪。未济卦的鬼方国在下面而容易战胜，因此鬼方国屈服。九四爻班师而奏凯歌，威震四方，率领三军则表示其志向得到实现。

九四阳居阴位而有后悔之事，但能够勉励自己要有贞德就吉祥，后悔也就消失了。然而用不贞的自身条件，遇到事情就惧怕，这样如何能够救济天下的事情？震为恐惧，四爻多数处于恐惧的位置，九四爻变则其互卦中有震卦，故以恐惧而言。所以必须要忧虑警惕、恭敬恐惧，时间长久则志向就可以实现，也可以鼓励自己的心志，故曰震用伐鬼方、三年有赏于大国。古代功劳大的都封侯，就是封百里之地为他的邦国。四爻处于内外卦的交接处，走出坎水而进入离火，就是脱离险难而进入文明，是由未济而到达既济。九四有立志于救济险难的志向，但要坚持不懈。象曰：贞吉悔亡，志行也。志行指已经走出险地，救济险难的志向得到实现。既济卦的三年克之，象曰为疲惫，是指劳师远征。未济卦的三年赏之，象曰为志行，是威武之旅而传来的捷报。

这爻说明在成功的最后关键时刻，必须要坚持且奋发努力。

六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。

守正道吉祥，没有悔恨，君子的光耀，有诚信，吉祥。

启示：在即将成功时，更要有诚信。

六五阴居阳位，其中心空虚象征有诚信，六五又处于离火光明的中央，就像具有君子的光辉德性。六五与九四、上九相亲比，与九二相应，能够寻找到众多有能力的贤臣辅佐，六五诚心诚意的邀请别人，这样吉祥如意。也就是说六五是一位懂得用平衡之道用人的人，所以会得到成功与吉祥。贞不是戒告之辞，而是六五自身所具备的。贞吉是持守正固，可以获得吉祥。文明是君子的光辉品德，心中谦虚就是有诚信。象曰：君子之光，其晖吉也。日光为晖，就是说日光旺盛。六五能够与众多的阳刚君子相应，因而光芒四射，故曰其晖吉。本爻说明在即将成功的关键时刻，更应该用明智诚信谦虚的品德、从而招来贤能之才，大家共同团结而建立功业。六五的无悔是指自身没有后悔之事，因为六五有君子之德；九四的悔亡是指后悔已经消亡。六五虽然是阴爻，但是未济正趋向既济，因而有光辉。既济卦的五爻逐渐趋向于未济，虽然九五是阳爻，但也必须要向西邻简单而诚信的祭祀。既济卦有初吉终乱之象，未济卦有初乱终吉之象。凡是天地间造化的事情，富贵功名之类都是这样的。

六五是未济卦的主人，居离火卦的中间，六五与九二阳爻相应，九二居的中、行的正，六五虚心的请求九二来共同救济险难。九四大臣征伐而有功劳。六五此时文德昭明、武功显著，臣子们的功业就是君王的威武与荣光，故为君子之光。六五能够用中庸之道寻找有能力的人来辅佐，由于六五作为正当，因而吉祥，并使后悔消失，故曰贞吉无悔。离火是指道德要光明，业绩要像光一样闪耀，六五君王柔顺而居于中正之位，英明的名声传播于四方，这些光环都出自于君子的身上，天下的人都瞻仰文明的教化，故曰有孚吉。六五笃实的辉光，自然会明亮显著，这样贞吉而无后悔之事。君子之光：一种是荣光，指获得了奖赏，获得了胜利；还有一种是道德之光、智慧之光。有人把君子之光比作君子之德，是太阳之光。就是在成功之后还要继续执行其未济之业，在征凶的处境中，要有勇气和信心去利涉大川，在这种情况下而获得的利与光，那就是非常了不起的功德，所以说遇到困难而利涉大川是件好事情。六五与九二相应，象征君王能够与人民共同渡过危机与难关，能够共涉大川，最后能够驱散乌云而见到太阳。这样就能带来幸福与吉祥，这种幸福与吉祥不是个人的，而是普天同庆、普天同照。

这爻说明在成功的最后关键时刻，更应当明智中庸诚信谦虚，用以号召贤能，巩固团结，直到成功。

上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

带着诚信饮酒，没有灾难。如果酒喝多了，将酒浇到头上，有诚信也会失去。

启示：要想从未济转变到既济，不能用静止的眼光看问题，因为这样就会造成过分相信别人，从而失去正道。

上九阳居未济卦的极端，物极必反，未济终于变成既济，从而走出险难，这样上下之间都有诚信，于是大家举杯庆贺天下太平。孚是指诚信。饮酒是指举杯庆贺。有孚于饮酒是指有一种必胜的信心，因而举杯庆贺，这是好事，不是狂饮也不是濡其首，因而没有咎害。但是不能沉迷于酒色之中，如果沉迷于饮酒就像小狐狸渡河而沾湿了头部，长期下去就太不知道节制了。六五是未济卦的主人，与九二阳刚相应。六三爻跋涉河川，九四讨伐敌国，到了六五爻则光明照亮四方，已经成就了救济险难的功劳。上九没有刚明之才，又没有位置，能做何事？惟有诚信的与六五相交往，饮酒宴乐而已。上九靠近君子之光，这是有诚信的人，无咎之道。濡其首是指六三爻，坎水到了三爻，则更深险了，故而渡河就会沾湿头部。既济卦的上六濡其首就是未济卦的六三爻，未济卦的上九与六三相应，也以濡其首为爻辞。上九与六三饮酒就会坠落于坎陷之中，与六三爻一样会沾湿头部，所以有诚信而饮酒也会有失误，就会有咎，故曰有孚失是，故而戒告后来者。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。节是指事情的界限，节制的意思。《易》中所说酒都是指坎卦。上九濡其首而与六三相同，却不知道六三在坎险之中，因而是上九自己招致苦难。

上九处于未既的极端，终于使事情得到既济，就相当于最后终于渡过了危险期，天下太平了、也安稳了，于是人们开始饮酒作乐，没有了节制。喝酒喝醉了，但是还在喝，以至于把酒倒在头上，这说明喝的太多了，已经醉了。事情已经成功则心中没有忧愁，上九安闲的饮酒本来没有过失，但是过分委托信任于人，自逸过度就不正当了。古人云：用人不疑，疑者不用。从而告诉我们，不要胡乱猜疑别人，这样一方面会引起别人的误解而不能安心的工作，从而不能发挥其才能。另一方面，别人会因他的猜疑而走向他的对立面，从而和他对着干。我们常说做事要有分寸，相信别人也是一样的道理。我们相信别人，一是相信其才能，二是相信其人品。但是过分相信别人的才能，其事业就会因为别人不能胜任而失败；过分相信别人的人品，其事业就会因为别人的变节而毁于一旦。濡其首有孚失是，意思是说饮酒逸乐如小狐狸的头被沾湿了，这是过分相信别人就会失去正道。因为过分相信就会给我们带来危害，所以我们不能用静止的眼光看人，而是要用发展的眼光看人，即因时而异、因地而异。

上九阳爻处离火卦中，因而上九贤明刚毅。未济卦处于不安定的时刻，上九也达到了不安定的极点。饮酒是自乐，上九一面饮酒，一面或许在眺望即将到来的成功。但是上九无位置，自身也没有力量，在险境中并不因此而怨天尤人，依然满怀信心而饮酒作乐，泰然自若的听天由命，就会无咎。成功的时刻到来，上九失去节制而饮酒过度，头部被酒打湿，纵然信心十足也不正当。饮酒而有礼制，这样就不会混乱，设立监酒官以表示节制。濡其首则醉而不能出门，这是失德，也就没有了诚信，故曰有孚失是。这是开始有诚信而饮酒，但是却因为饮酒过度而失去了诚信，这是不知道节制的原因。既济卦贵在于止，未济卦贵在于动，可是未济卦的上九却动的有些过度了，而不知道节制。所以爻辞告戒人们，做事要有分寸，要有节制。《易》书中所说的祸患太多了，让人防不胜防，因而不能放纵自己的欲望，享乐不能太过分，持盈保泰也就是节制的意思。未济卦的结终借用饮酒来比喻其理，如果大家能够知道节制，就可以永保无咎。

《易经》六十四卦，《上经》以乾卦坤卦为首，以坎卦离卦结终；《下经》以咸卦恒卦为首，以既济卦未济卦结终。咸卦与恒卦是夫妇，由乾卦与坤卦而生；既济卦与未济卦由水火组成，是由坎卦与离卦而化成。虽然有千万种变化，但是其旨意是一致的。乾道崇尚虚空，坤道崇尚厚实，坎卦中间实在，离卦中间虚空，《易》开始于虚空，结终也为虚空，虚空则有灵性，有灵性就会有神奇的变化。爻与爻之间交互错综并且循环反复，从开始到结终、结终又重新开始，探索起来也无所谓开始也无所谓结终，无所谓虚也无所谓实。变动而不定居，从而周流六爻虚空，《易》之妙用，无非是虚灵二气而运用于三百八十四爻之中罢了。三百八十四爻到此结束，然而变易与不易的原理则永远进行，宇宙包罗万象并且依然在无穷无尽中变化演进。

这爻说明应该尽人事、听天命，成功不必在我的胸襟。

未济卦阐释了事物成功以后又要走向反面，相聚之后又要走向相离。从而启示我们：在人生事业中，事业成功也要永不放弃自己的追求，今天的成功就意外着明天有新的艰难要起步，因为事物的发展永无止境，所以我们永远不能放弃追求。未济是新的一次事业的开始，我们应该脚踏实地而不能轻率冒进，要明辨机理并且要量力而行，面对险阻要坚守正道，发奋努力，光明磊落而充满自信。

人生的事业有时会遇到困难，要下定决心克制困难，既要考虑客观环境也要配合主观努力，主观条件只有适应客观环境的时候才能发挥作用。特别要注意，当成功还未最后确定，还有许多遗留问题，还有待于最后解决的时候，必须要避免过早的夸耀和庆祝，因为许多人都失败在最后一步。因此我们在成败的关键时刻必须要慎重判断，在充分的策划下要断然冒险，才能打开成功之门。一个人要有明智、诚信、中庸、谦虚的品质，要集中意志与力量，更要有长期艰苦奋斗的坚定信念，这样才能坦然而冷静的适应环境，贯彻始终而直到成功。

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