道家思想把智慧藏起来（道家的绝圣弃智）

文：朱崇学

在古人眼中，他们追求的理想人格，是圣贤，是智者。圣贤是德行上的完人，智者等于智谋上的超人。

儒家不断歌颂帝尧、帝舜、夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子等圣贤。尧舜禅位让国，大禹治水，武王伐纣，周公制礼作乐，孔子修诗书、办私学等；他们内有圣人之德，外施王者之政，在品德上、功业上，以至学术上，留下不少贡献，成为中华民族的英雄典范。

法家则反对仁义孝悌的道德教条，重智不重德。例如韩非主张培养“智术之士”和“能法之士”（《韩非子·孤愤》），他们懂策略、懂法治，在政治上具有敏锐的观察力和办事能力，是国之栋梁、国之能吏。

老子眼中的“圣与智”

老子骑牛图 图：Wikimedia Commons

圣与智，代表了品格和能力。有趣的是，在老子眼中，这两样都不是好东西。有些人满口仁义道德，其实是弄虚作假；有些人自作聪明，往往反被聪明误。于是老子提出了“绝圣弃智”的观点。不过，他并非反对一切智慧。老子本身正是一个充满道家智慧的人。句中的“圣”“智”所以被弃绝，因为那是世俗人自以为是的“圣”和“智”，其实是品格上的虚伪和才智上的巧诈。

在老子的时代也好，在今天的世道也好，那些涂炭生灵却又满口仁义道德的霸权领袖，那些奸猾善变却又机智过人的政治家，都大不乏人。他们卖弄聪明才智，自以为伸张正义，但带给老百姓的却是无穷的苦难。除此之外，口是心非、满肚密圈的“聪明人”，更加比比皆是了。《战国策》记载了吕不韦贪得无厌的故事。吕不韦在赵都邯郸经商，遇到在赵国做人质的秦国公子异人。回家后，吕不韦问父亲耕田可获利几倍？父亲说十倍。又问贩卖珠玉可获利几倍？父亲说百倍。再问拥立一个国君，作为“造王者”，可获利多少倍？父亲回答不可以数计。吕不韦于是说耕田务农，尚未做到丰衣足食；若是建国家、立国君，获利就可以无穷无尽了。这个故事告诉我们，人的聪明才智往往用于扩大贪欲，而贪欲之心是没有止境的。

在老子眼中，人和万物皆源于“万物之宗”的“道”。人初生时，是“婴儿”“赤子”的状态，那是跟“道”最相似的。后来受到种种玩好、欲望和俗务的牵引，即所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂”，人的气质、气习就产生了变化。人生存在这种放纵欲望、醉生梦死、尔虞我诈的环境中，只会受尽痛苦和折磨，就如倒悬一般，无法自解。

故老子说：“为学日益，为道日损。”求道与求学是完全不同的过程。世人莫不追求博学多闻，智慧日进，这是“为学日益”。可惜世人这些贪欲和才智，正是一切烦恼的源头，所以必须“为道日损”，“损之又损，以至于无为”。通过减担的方式，把人的机智、机诈、机心减少，让我们回复到自然、简单、素朴的生活。

道家的理想生活

庄子 图：Wikimedia Commons

那么，我们该做怎样的人？该过怎样的生活呢？老子说：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”那就是过着简单素朴的生活，减少私欲，不慕名利，安守本分，亲近自然。《庄子·人间世》也有“虚室生白，吉祥止止”的说法。“虚室”就是老子讲的“虚其心”，要求心境保持虚静，不被物欲所蒙蔽。而这颗心只要不填得太满，当能纯白空明，真理自出，好事迭至。“虚心”“虚室”说的都是心灵的平静、虚空状态。这跟儒家讲的仁爱之心，或法家讲的智术之心，完全是两回事。无论儒家也好，法家也好，都强调心灵的强大能力。道家却反其道而行，把心灵的机巧作用降到最低，腾出空间，迎接自然之道。

据说，南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。儵与忽常常到浑沌家串门子，浑沌总是热情款待。儵和忽商量怎样报答浑沌，说：“人人都有眼耳口鼻七窍，浑沌却看不见、听不进、吃不下、呼吸不到，多么可怜！我们帮他凿开七窍吧。”于是他们每天替浑沌凿出一个孔窍，苦苦凿了七天，浑沌就死去了。原来浑沌代表了道的朴素和自然状态，七窍代表耳聪目明。《庄子·应帝王》这个寓言，给我们很好的启示。人人竞相追求聪明才智，没有顺应自然，那只会跟“道”相去越远，也越近于死亡。

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上文节选并改编自《给中学生的经典新谈1：涵养之德》

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《给中学生的经典新谈1：涵养之德》

作者：朱崇学

出版社：中华教育

出版时间：2019年7月