老子为什么能形成精微玄妙的思想（道家老子和庄子推崇的）

大家好，今天我们继续分享《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·刻意》。

这是《庄子》一书的第十五篇，这一篇比较短，只有三个小段，其实就讲了一个核心的：什么样的人是得道之人？他们有什么共同点？今天我来聊聊道家思想中“圣人之道”的两重境界。

第一个是道家思想的核心“无”

在道家思想中，拥有至高德行的人，有很多称呼，圣人、真人、神人、至人都是得道之人。在庄子《庄子》和老子的《道德经》中，对得道之人有过很多的描述。比如庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，得道之人，可以忘记自我、而且淡泊功名利禄。

庄子还说“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士；古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深；古之真人，不知说生，不知恶死”等等，都是庄子笔下得道之人的表现。其中“不逆寡，”就是顺其自然，一切不贪求。不贪多，也不患少；“不雄成”，就是不逞英雄，不逞强，不会觉得自己了不起，所谓无成功与失败；“不谟士”，就是不谋主意，不算计他人。

在老子《道德经》的第十九章说有一段精彩阐述，他说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲，绝学无忧。”

意思是说，抛弃所谓的圣贤智慧，百姓就可以获利百倍；摒除所谓的仁义道德，百姓就会保持淳朴善良的天性；杜绝欺诈、唯利是图的行为，就能有效防止盗贼。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

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其实庄子很多思想都是来自于老子，而在老子思想的基础上，用具体的寓言故事，生动描述进行了阐释，庄子说“圣人不死，大盗不止”其实和上面老子说的“绝圣弃智，民利百倍”有异曲同工之妙，而庄子说的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，和老子说的“少私寡欲，绝学无忧”其实也都是类似的意思。

在老子和庄子的道家思想中，其实得道之人有一个共同的特点，就是道家的核心思想：无。

“无”字在老子五千多字的《道德经》中出现了上百次，足以见其重要性。“无”有很多内涵，比如无欲、无为、无求、无名、无功、无利、无争等等。可能你会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲。这听起来有点消极呀？

但其实在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，对欲望的克制，回归自然本性，才是他们的目的。因为“无”的对立面就是“有”，在佛学中说“起心动念”是一个人欲望的开始，也是一个人烦恼的开始。在道家思想中其实类似，如果一个人抛弃“无”开始去追求“有”，那么就表示打开了人性贪婪和欲望的潘多拉盒子。

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“无”就是什么都不做吗？坐吃等死吗？当然不是，而是“不刻意为之”的意思。

在《庄子·刻意》这一篇中，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。

如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导而能长寿。这看似什么都没有，却什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。

在这一段描述中，庄子阐释了圣人之道，在于“不刻意”，所谓“无为而无不为”也是类似的意思。所以，道家思想并不是主张什么都不做，而是不刻意为之。老子说“圣人之道，为而不争”，其实这里就说了，并不是不去做，而是做了但不争，这里的“不争”体现了一个态度，“争”什么？当然是“功名利禄”等等一切外在的东西，所以老子说“为而不争”说的就是不要被外在的环境所影响，这种态度就像“水”一样。

老子在《道德经》中，多次引用“水”来说明道家圣人的态度，就像老子说的“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以真正厉害的人，真正得道的人，并不是真正的“不为”，而在于“为而不争”。这是道家思想中得道之人的第二重境界。

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对于道家思想的“无为”和“为而不争”，每次读到都有不同的感触。其实我们顺着“为而不争”的思想，再进一步思考，为什么“老庄”要主张“不争”呢？这其实很值得深思，这里我结合最近读的另外个一本书，谈谈我的启发。

最近读了另外一本书《沃顿商学院最受欢迎的成功课》，这本书听起来有点“鸡汤”，但读完这本书你会发现，完全不是这样的，这本书中讲了一个非常反常识也非常深刻的道理。什么道理呢？我先卖个关子，大家接着往下读。

假设有三种类型的人：一类是无私的人，我们称之为“付出者”；一类是自私的人，我们称之为“获取者”；一类是互惠互利的人，我们称之为“互利者”。

现在问你一个问题，这三类人中，哪一种人最有可能获得成功？哪一种人最有可能失败？

作者对各行各业进行了大量的调研，发现，在成功阶梯最底端的，是“付出者”，也就是无私的人，这其实不意外，因为在物竞天择，适者生存的社会，无私的人经常牺牲自己的时间和机会去帮助他人，所以，从这个角度来说，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？是“获取者”还是“互利者”？

答案还是“付出者”！为什么呢？

我们常说“小胜靠智，大胜靠德”，获取者和互惠互利者，一般可以通过一些手段获得短暂和小的成功，我们常说“小人得志”就是类似的道理。这样的人在身边不在少数，他们以自我的利益为中心，将获得回报作为第一目标，所以，在绝大部分时间可以获得足够的回报。

但要获得真正的、长久的成功，靠小智是不行的。他们和付出者的根本差异在于，付出者常常着眼于将蛋糕做大，而获取者和互惠互利者是在原有的蛋糕中分得更多。付出者、获取者、互惠互利者都可能获得成功，但获取者和互惠互利者获得的成功，是以牺牲他人的利益为代价的。而付出者获得成功时，他们的成功可以扩散到别人身上，也就是说，付出者的成功并不是以牺牲别人的利益为代价。

一个获取者的成功，通常意味着另外一个人的失败。研究也发现，人们会嫉妒成功的获取者，并想尽办法把他们拉下来，但有一些成功的人，人们并不会嫉妒他们，这些人就是成功的付出者，因为他们不仅成就了自己，也成就了别人。作者调研了，在学校、在公司、在其他社会团体中，那些最成功的人，都是善于将蛋糕做大的付出者。

那“付出者”和我们今天讲老子和庄子的圣人之道有什么联系呢？付出者成功的关键其实就是“为而不争”！最具智慧，最成功的人，成功都不是“争”来的，他们的成功是与别人合作，产生新的价值，把蛋糕共同做大的结果。

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想想你身边是不是经常有这种人，他们经常急功近利，争强好胜，每次都不服输，凡事都要争个输赢。经常以牺牲别人的利益为前提，让自己获得利益，比如以贬低别人，来获得升职加薪的机会；抢了别人的客户，来提升自己的业绩等等。

这种人往往个人能力强，但攻击性也很强，不善于合作，是身边人眼中那个既讨厌，又嫉妒的人。不过，没办法这种人能力还强，时常表现抢眼，成为团队的明星。每个团队中几乎都有这样的人，这样人可以靠着一时的聪明和手段获得短暂的成功。但时间长了，他身边的人都会慢慢离他而去，失去了别人的合作和帮助，一个人能力再强也很难获得成功，尤其是在当今社会分工如此细化的今天，一个人很难靠一己之力获得很大的成功。一个人的成功很大程度上取决于合作能力，而合作的前提正是“不争”。

所以，老子和庄子在2000多年前，就告诫我们“圣人之道，为而不争”，这里的“不争”是一种不刻意为之，是一种付出者的心态，也是一种合作的态度。他和我们讲到的致力于把蛋糕做大的“付出者”是一样的。“圣人之道，为而不争”，对我们今天的社会，依然具有深刻的意义和价值。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢。

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