庄子人生四乐（天地四海之内共利之之谓悦）

谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。

苑风曰：“子将奚之？”

曰：“将之大壑。”

曰：“奚为焉？”

曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。”

苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”

谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”

“愿闻德人。”

曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”

“愿闻神人。”

曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”

谆芒、苑风 ，皆寓言也，庄生寄此二人，明于大道，故假为宾主，相值海涯。

谆芒向东到大海去，正巧在东海的海边遇见苑风。

苑风问道：“你这是要去哪里啊？”

谆芒说：“打算去大海。”

苑风又问：“去大海做什么呢？”

谆芒说：“大海呀，江河的水全部注入而不会满溢，不停地舀取它也不会枯竭，所以我要到大海去游玩。” 大海就是这样的，既注不满，又用不完。俗话说，“海水不可斗量”，也就是这个意思。《齐物论》篇中，同样有所描述：“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“ 葆光”就是潜藏不露的光亮。

苑风说：“那么，先生不关心天下的百姓吗？希望能听到圣人的治世之道。”

谆芒说：“圣人之治嘛，官职设置、政令颁发不应失去合理性，选拔举荐官吏不能遗漏贤良能干之人，充分了解掌握事情的真情实况然后采取相应的措施，自我约束言行，使之符合法度，以身作则导引天下自然顺化。这样，只要挥挥手、示示意，天下百姓没有不汇聚而来。这就是圣人之治。”。

苑风与谆芒是两位得道者，庄子通过他们的对话在讲我们向往的人间。人间的最高管理者就是“圣人”，也就是有道明君、圣贤之人。

苑风说：“希望能听您讲讲什么是有德之人。”

谆芒说：“有德之人嘛，就闲居之时没有深想，行动之时没有谋虑，心里不留存是非美丑，也就是到哪里都是安心自在的，一切的行为都是顺其自然的。天下人都能互惠互利才令其喜悦，都能奉献付出才令其心安。悲伤的样子像是婴儿失去了母亲，失落的样子又像行人迷失了方向，返璞归真成为平凡、平实、平淡的有德之人。财物之用有余而不知从何而来，饮食用度充足而不知从何而出，这就是有德之人的仪态举止。”

“财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，”凡事都讲究因缘，我们每天都在面临选择，命运就是我们选择的结果，每个人的命运都是在一种既必然又偶然，无常变化的状态之中，正如我们常说的“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫”。

真正的德人，已超然于常人建功立业的因位之外，用佛学的话来说，他已经在果位上了，对财富的认识也和常人不一样，他是“四海之内共给”，从自利到利他，从追求个人幸福，到给予众生幸福，觉行圆满。

稻盛和夫说过：“利己则生，利他则久。”他在《六项精进》一书中也曾提出：“积善行，思利他。”他在自己的经营哲学中一直坚持利他原则。人们之所以助人为乐、对他人保持善良，不单纯是为了利他，更是为了通过这样的利他，完成真正的自立，利他是更高境界的利己，利他让人更能获得美好的人生。

苑风说：“希望再能听到什么是神人。”

谆芒说：“精神超脱物外的神人，其智慧照临万物，并不在于事物形迹的存在或消亡，这就叫普照万物。穷达天性命运的变化极致，极尽生命化育的情致，与天地同心，因而达到物我两忘的境界，万物繁衍消亡顺其自然，这就叫做混同玄冥。”

庄子讲的这三种境界层层上升，最后回归到虚无（即混冥），“穷理尽性，以致于命”，这是《易经》里的一句话，就是对自己的命、对他人、对社会、对天地万物的情和命都了如指掌。为什么了如指掌？因为大道如斯，万物的这种性情和命运，看穿了实际很简单。

当内心不再有迷惑烦恼，我们所感受到的将是生命本质的存在，它不需要依赖任何外在条件，无论在什么环境中，本具的智慧光明都会源源不断地散发喜悦，致命尽情。