益卦损己益人图解 损卦讲惩忿窒欲

第三瞳易经详解系列内容第89篇。

解卦之后是损卦和益卦，关于损益，有些耳熟能详的老话，一讲出来大家都知道。“满招损谦受益”、“物或损之而益，或益之而损”、“为学日益，为道日损”、“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余”、“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”，这些都是损益的智慧。《易经》里有很多智慧我们每天都在用，只是平常没太注意，这种情况也叫：“百姓日用而不知”。那么到底什么是损，什么是益呢？《说文解字》：“损，减也。益，饶也。”这是最简单的理解，使之减少就叫损，使之丰饶就叫益。

水满则溢

从字形来看，“益”字下面是“皿”，上半部分，在篆体字里是个坎卦的形状，上面是水，下面是器，器盛装着水，不让水溢出来，就叫“益”。一旦溢出来，就变成三点水的溢了。有三个办法可以不让水溢出来，一是定时清空，这叫“损”，当前的损是为了后面的益。二是把器做大，这样可以不轻易溢出来，但最终也还是会满的。第三个办法是不要太贪，别装那么多。

“损”字左边提手旁右边是“员”，“员”除了指人员，也当量词用，人为动手减“员”，就叫“损”。损是为了益。典型的比如做生意，大部分生意开始都是亏的，得先投资，对投资人来说，他为什么愿意先损？那是为了后面的益，先损才能后益。不过也并不绝对，损需要有通盘的考虑，否则有些损，会变成追不回来的损失。损和益得放在一起看，益的时候想着损，益才能长久；损的时候着眼未来的益，才损有所值。

损益是很实用的智慧，应用范围很广，也可以用来预测。这话不是我说的，是孔子说的。原文出自《论语》。

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”

古人称三十年为一世，“世”也指朝代。子张名颛[zhuān]孙师，是孔子的学生，孔门十二哲之一，子张是他的字。子张问孔子：“今后十代的礼制可以预知吗？”孔子说：“殷朝承袭了夏朝的礼制，废除和增加的内容是可以知道的。周朝承袭了殷朝的礼制，废除和增加的内容也是可以知道的。以后如果有承袭周朝的朝代，就是承袭了一百代，后面的事也可以知道。”

历史上各朝代的礼法，基本都是基于前朝基础的损益变化。增加一些，减去一些，保留一些，就这么一代代沿袭下来了。比如现代的行政区划，跟秦朝的郡县制，是差不太多的，核心是划分梯度的行政管辖；特区和自治区，跟分封制也差不多，核心是基于地方特色给予一定的自治权。一国两制在汉朝就有，汉朝初期沿用了秦朝的郡县制和周朝的分封制。这都多少年了，不管怎么损益，没变的东西还是不会变。

考察历史，从中找到历史发展的规律，确实可以预测以后的情况。在孔子看来，代代相传的礼法制度，在每个当下不管怎么增减，只要礼制的核心不变，具体细节再怎么变，都是可以预见的。礼的核心是什么？是分别。礼莫大于分，分莫大于名。至今也还是如此。为什么学生看到老师要打招呼，而不是老师给学生打招呼？因为礼，也就是身份的不同。不止是礼，其他社会运转的模式也是一样，等我们搞明白了，也可以像孔子一样，气势十足地说：“虽百世可知也”。

《道德经》里有好几处谈到了损益的辩证法，比较有代表性的是第四十八章。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。

《道德经》第四十八章

“为学”是修习知识（专业），“为道”是修习智慧，这两者的区别有时候不那么明显，知识里有智慧，智慧里也有知识。知识越多越好，所谓上知天文下知地理，就是有再高的智慧，不懂天文地理的知识，也是没法做到“上知下知”的。了解天文地理的知识后，能“上知下知”吗？也不见得，得有智慧才行，否则知识是死的。另外还有一点，知识会过期，智慧不会。所以人既要修学，也要修道。道是智慧，高明的智慧往往很简单，以《易经》来说，宇宙间所有的智慧，一句话就讲完了，叫做：“一阴一阳之谓道。”类似的表达，在《阴符经》里也有，《阴符经》开篇第一句话：“观天之道，执天之行，尽矣。”观察天道运行的规律，根据天道规律行事，“尽矣”，没了，这就是最高深的智慧。

“为学日益”是说知识越多越好，“为道日损”不是说智慧越少越好，是说智慧得经过提炼和减损，因为最高明的智慧一定是最简单的。“损之又损，以至于无为。”提炼到不能再提炼、减到不能再减，看起来好像什么都没了，就叫“无为”。无为不是躺平，是万千智慧和知识都融入己身后的返璞归真，看起来好像什么都没有、好像什么都不知道，实际都有、都知道，只不过外面看不出来，自己也不轻易表现。“无为而无不为”，“无为”是“损之又损”的结果，到了“无为”的境界之后，就可以“无不为”，什么都能干，什么都能干好，“无不为”是益。

“取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”“取”是治理的意思，“无事”就是无为，“有事”是无为的反面，“及”是如果，“不足以”是不能够、不够格。这段话的意思是说，治理天下得遵循物性，因而不为，顺而不施，也就是用无为的方式来治理。如果好[hào]有事，搞一堆繁复的政令出来，不足以治理好天下。

最后这句话的解释有些争议，如果展开谈，是个篇幅蛮长的话题，这里不是《道德经》的主题，先不展开了，我也有计划详解道德经，将来再说。这一章由损益之道推及到了治理天下之道，什么意思呢？损得其度，益得其适，治理天下都不在话下。连圣人都这么推崇损益的智慧，我们又有什么理由不重视呢？

《序卦传》：

解，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已，必益，故受之以益。

“缓”是缓解和恢复的意思。“缓必有所失”，这句话的解释有些争议。有地方是这么解的：解卦花了很多时间和精力在蹇卦上，难免浪费不少资源，浪费的资源就叫“有所失”。这个解释不好说错还是对，至少不够深刻。

由蹇卦到解卦，问题已经解决了，解决之后恢复正常，恢复正常慢慢就满了、富了。富了满了之后如果不及时清空，是会溢出来的，聪明人会主动控制，适时减损一些，不让它盈满。主动减损的东西，就叫“有所失”。“故受之以损”，所以解卦后面是损卦。像很多富人，财富积累到一定程度最后都做慈善去了，原因就在这里。任何积累都有度的，到那个度了，如果不收，一定会溢出来，这是规律，不以人的意志为转移。

“损而不已，必益，故受之以益。”“已”是算了、罢了的意思。减损之后不能就这么算了，损就像投资，投到一定程度是要收益的，“必益”，得加回来，像老子说的无为，就算无为还得无不为呢。“故受之以益”，“益”，是无为后的无不为。

止损

什么时候该损，损到什么程度该收，很考验人。比如企业的损益表，金融市场的平仓线，那些都是损的底线。对个体来讲，每个人的止损线都不一样，不管一不一样，一定得有，否则就只有损没有益了。

《杂卦传》：“损益，盛衰之始也。”损益两卦是一个彼此转化的循环系统，这两个卦相综，互为彼此的另一面。《杂卦传》没有说哪个是盛哪个是衰，益的时候盛，损的时候可能衰；损的时候盛，益的时候可能衰。就像太极图一样，你中有我我中有你，分不开也切不断。

来看卦辞。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷[hé]之用？二簋[guǐ]可用享。

中国有句老话，叫“吃亏是福”。什么意思呢？吃亏就是损，福就是益，意思是说损就是益、有损才有益。这么解释当然没有问题，不过可能没有得精髓。其实吃亏不一定是福，至少不等于。如果在吃亏的时候眼睛盯着那个福，大概率得不到。所以损，需要“有孚”，也就是心得诚。损可以得益，但如果一开始就是以得益为目的的损，可能不会得益。

“元吉，无咎，可贞，利有攸往。”是“有孚”产生的结果。“元吉”是至善之吉，表示最佳的恰当。“无咎者，善补过也”，就算有点小问题也可以修复掉，就叫无咎。“可贞”，“可”是能够，“贞”是正。坤卦六三“含章可贞”，无妄卦九四“可贞无咎”，再加这里，三个地方的“可贞”，都是可正、可以守得住的意思。“利有攸往”就是利有所往、利于行动。

卦辞的第一句话，是以“有孚”为前提的，换句话说，没有孚，后面的“元吉，无咎，可贞，利有攸往”都不存在。“利有攸往”实际回答了一个问题，那就是损后面会不会有益，有的。益卦卦辞不止“利有攸往”，还“利涉大川”。

簋

“曷之用？二簋可用享。”“曷”是疑问代词，相当于“何”。曷之用？这是自问问答。减损之道怎么应用？“二簋可用享”。“簋”，是古代盛食物的器具，类似现在那种两边有把手方便端起来的盘子。“享”是祭祀。“二簋”，这在祭礼中属于最简单的贡品。这是拿祭祀来比喻。在祭祀的时候，只要内心至诚，哪怕只是用“二簋”这样规格的祭品也没关系。损也不见得真的要减损多少东西，重要的是真诚，不是外在形式。另外，“享”和“亨”，是通用的，“二簋可用享”的意思是“二簋可用享”并且亨通。

彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。

损下益上，其道上行

损卦的卦象上艮下泽，把六三跟上九换个位置，就是地天泰卦。站在泰卦的角度，把泰卦九三这个阳爻减损掉，加到上面增益上卦，把上卦的上六换下来，就叫“损下益上”，也叫“损刚益柔”，这种做法，上面得益，就叫“其道上行”。

跟损相关的词很多，比如：损人利己、损失殆尽、损公肥私，还有形容一个人很刻薄、恶毒，我们会说这个人很损。好像损，是很不好的事情，这是误解。损没有不好，看怎么用、看谁用。从财政税收的角度，公民纳税，就是“损下益上”，这有什么问题？完全没问题。但，如果过度，就变苛捐杂税了，那有问题，是大问题。所以要“损而有孚”，心怀至诚，损下的时候才会有度。损下看起来是益了上，实际并不是，由损而得的益，最终得“取之于民用之于民”，这样才能长久、才能真正得益、才能“元吉，无咎，可贞，利有攸往。”历史上很多皇帝，在位期间把百姓的赋税都收到几十年后了。这样谈什么“有孚”呢？也不可能“由损得益”。

“曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。”第一句是引用的卦辞原文，直接看后面。“二簋应有时”，是说“二簋”也不适用于所有场景，得看当下的人和环境来定。对那些特别在意表面功夫的人，表面功夫还得做。比如当下办的是个很隆重的活动，有重要人物出席，“二簋”显然也不合适，会失礼。“二簋可用享”，在大部分情况下可行，在有些情况下行不通，什么时候用“二簋”，什么时候用“八簋”，得懂得变通。

“损刚益柔有时”。“损刚益柔”就是《道德经》里讲的“天之道，损有余而补不足”，是常道；可是“人之道则不然，损不足以奉有余”，是非常道。对损卦来说，一般情况下是损刚益柔，但到具体爻辞的时候会发现，有的刚不去益柔，并且没问题，就像“天之道”和“人之道”的区别一样。怎么去把握？原则是：“损益盈虚，与时偕行。”不管是损还是益、是盈还是虚，都是因时制宜的。损益两卦是最典型的动态调整的太极图，完全是活的，怎么做到恰到好处，需要长期的修习和参悟。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

“山下有泽”，这是损卦的卦象。损卦的错卦是咸卦，咸卦的《大象传》是“山上有泽”。有什么区别？山上的泽水没有污染，山下的泽水容易被污染。这样很自然就引出来了后面的话：“君子以惩忿窒欲”。遭到污染之后得下损的功夫，把变脏的物欲和那些不好的习染减损掉，“惩忿窒欲”就是这么来的。

“君子以惩忿窒欲”。君子：指看懂卦象揭示的规则并知道怎么做的人。以：是能够。惩：警戒，克制。忿：同“愤”，愤怒。窒：堵塞，抑止。欲：欲望。意思是说，君子要能够克制住内心的愤怒情绪和抑止住内心的非分欲望。可以把人看成一汪泽水，要保持这汪水的清洁，得具备自我净化的能力，还得把污染的源头清理掉，“忿”象征污染的源头，“欲”是自我净化的能力。惩忿窒欲，就是把自身和外部不妥的东西都减损掉。

损卦下卦是兑，兑是少女情怀、是不加雕琢的自然情感欲望的流露。这在象征真挚情感的咸卦里是没问题的，感情就是要表达出来，但在损卦里不行，主题和场景不一样。损卦可以概括为四个字，叫：损以修己。感情有很多种，除了亲情友情爱情等正面的还有贪嗔痴慢疑等反的一面。内心的忿和欲一旦爆发，如果不加制止，就会泛滥，泛滥会成灾。损卦的上卦是艮，这座大山压着，就是要把内心的忿和欲都止住。兑卦好比是自然性情的“要”，艮卦是止住那些不合宜的欲望的蔓延，是“不要”。

老子说：“善战者，不怒”，这是兵法，也是“惩忿”。林则徐有副对联：“海纳百川，有容乃大。壁立千仞，无欲则刚。”无欲则刚，既是修行，也是窒欲。惩忿窒欲做起来很难，这是一条没有止境的路。所有的智慧修到最后，都是自己跟自己作战。

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